Shi Xian Xing - Sojourn

Pindah alamat

2009-10-20T15:34:00.000+07:00

Teman-teman semua.... mohon maaf saya tidak menulis lagi di sini... silakan liat saya di http://shixianxing.wordpress.com

Salam...

Xing

無姓兒 - Kisah Master Zen Sesepuh ke-V

2009-10-09T13:11:00.015+07:00

無姓兒

(Kisah Master Zen Sesepuh ke-V)

By: 星雲大師

五祖弘忍大師前生是破頭山下的栽松老者，非常仰慕四祖道信禪師，於是祈求能在他座下出家。道信禪師嫌他年紀太大，不能廣化十方，只是安慰他說：「如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。」

Master Zen sesepuh kelima pada kehidupan lalunya adalah seorang kakek tua penanam pohon pinus dikaki gunung photou, kala itu dia sangat mengagumi Master Zen sesepuh ke empat Dau Xin, lalu dia memohon dengan sungguh-sungguh agar dapat ditasbihkan menjadi Biksu dan menjadi muridnya sesepuh keempat. Namun Master sesepuh keempat tidak bisa menerimanya, dikarenakan usianya telah senja, tidak bisa ikut membabarkan Dharma ke berbagai pelosok, Sesepuh ke empat hanya bisa menghiburnya dengan mengatakan :“Jika anda tumimbal lahir kembali. Kemungkinan saya akan terus hidup untuk menanti kamu dalam beberapa tahun”.

栽松老者就辭別了四祖。老者來到溪邊，看到一位浣紗的姑娘，就請求說：「姑娘，我能不能借你家一住？」

Kemudian orang tua penanam pohon tersebut berpamitan kepada Master sesepuh ke empat dan pergi ke tepian sungai, dia melihat ada seorang anak gadis yang sedang mencuci pakaian, lalu memohon pada anak gadis tersebut dengan mengatakan : Nona, bolehkah saya numpang tinggal dirumah kamu ?”

「我上有父兄，自己不能作主，你可以去求他們。」

“Saya tidak bisa memberi jawaban, karena saya ada Ayah dan Abang, anda bisa pergi memohon pada mereka.”

「妳必須承諾答應，我才敢前去。」

“Kamu harus berjanji menyetujuinya terlebih dahulu, saya baru berani pergi memohon pada mereka.”

這位姑娘眼看暮色蒼茫，而且又是一位老人家來求宿，於是便點頭答應，然後老人就拄扙走了。這位未出嫁的姑娘，返家後沒多久，竟然懷孕了，父母認為敗壞門風，就把女兒趕出了家門。

Anak gadis ini memandang hari telah larut senja, lagi pula yang memohon numpang tinggal adalah seorang kakek tua, akhirnya dia menganggukkan kepalanya untuk menyatakan persetujuan, kemudian kakek tua ini berjalan dengan tongkatnya lalu pergi. Sesudah beberapa hari kemudian, anak gadis yang belum menikah ini tiba-tiba mengandung, orang tuanya menganggap kejadian ini telah mencemarkan nama baik keluarga dan mengusir anak gadis ini meninggalkan rumah keluarga.

後來她生下一個白胖男嬰，這位不幸的母親把這個父不詳的嬰兒丟棄到河裡，小嬰兒卻溯流而上，她看了大吃一驚，將嬰兒從河中抱起，決定往後即使以乞討為生，也要撫養小孩長大成人。

Setelah beberapa bulan kemudian, anak gadis ini melahirkan seorang bayi lelaki yang putih dan sehat, ibu malang dari anak yang tanpa ayah yang jelas ini membuang anaknya yang baru lahir ke sungai, bayi yang dibuang bukan hanyut dibawa arus air sungai namun terus melawan arus dan balik kembali, ibu malang ini sangat kaget melihat keadaan demikian, lalu mengengdong kembali anaknya dari sungai, dan sejak itu dia memutuskan apapun yang terjadi, meskipun menjadi pengemis ia tetap akan membesarkan anaknya hingga dewasa.

由於村人不知小孩父親的來歷，因此都叫他「無姓兒」。無姓兒六、七歲時，長得聰明伶俐，活潑可愛。有一天，道信禪師弘化到此地，無姓兒看到道信禪師，親熱地拉住禪師的袈裟不放，要求道信度他出家。禪師一看，原來是一個稚齡小孩，就摸摸他的頭說：「你年紀太小了，怎麼能出家呢？」

Oleh sebab orang desa tidak mengetahui asal-usul ayah dari anak ini, maka semua memanggilnya “anak tanpa marga”. Pada saat anak tanpa marga ini berusia sekitar enam atau tujuh tahun, dia sangat cerdas dan lincah. Suatu hari, Master Zen Dau Xin mengunjungi tempat ini, saat anak tanpa marga ini bertemu dengan Master Dau xin dengan akrabnya dia terus menarik jubahnya dan tidak melepaskannya untuk memohon pada Master Dao Xin agar membawanya untuk meninggalkan perumah tangga dan ditahbiskan menjadi Bhiksu, Master zen melihatnya sesaat, rupanya seorang anak kecil, lalu beliau mengusap kepalanya mengatakan : “kamu masih kecil, mana bisa meninggalkan rumah untuk menjadi Biksu ?”

無姓兒像個小大人一樣，不悅地質問：「禪師！過去您嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」

Anak tanpa marga ini bersikap seperti orang dewasa dan dengan tidak senang menanyakan : “Master Zen ! dulu kamu katakan saya terlalu tua, sekarang kamu katakan saya terlalu kecil, sebenarnya kapan baru anda rela mengizinkan saya meninggalkan perumah tangga untuk jadi Bhiksu?”

道信禪師忽有所悟，趕忙問：「小孩童，你姓什麼？叫什麼？家住那裡？」

Tiba-tiba ada yang tersadari oleh Master Zen Dau Xin, lalu dengan buru-buru bertanya : “Anak kecil, apa margamu ? apa namamu ? tinggal dimana ?

「我叫無姓兒，住十里巷。」

“Nama saya anak tanpa marga, tinggal di lorong shi li.”

「人人都有姓氏，怎麼說無姓呢？你究竟姓什麼？」

“Semua orang memiliki marga, mengapa disebut tidak bermarga, sebenarnya apa margamu?”

「以佛性為姓，所以無姓。」
(圖/李蕭錕)

“Benih Buddha sebagai marga saya, maka itu tidak bermarga”.

道信禪師聽了非常歡喜，小小年紀，志氣如此宏大，堪為佛門龍象。後來四祖道信禪師將衣缽傳授給他，成為禪宗的第五祖。

Setelah mendengarnya Master Zen Dao Xin sangat gembira, betapa besarnya cita-cita anak sekecil ini, akan bisa memikul tugas dan menjadi tokoh besar dalam kalangan Buddhis. Kemudian harinya Master Zen sesepuh ke empat mewariskan jubah patra padanya dan menjadi master Zen ke lima.

佛教講三世因果，五趣輪轉，由禪宗五祖弘忍的經歷來看，不虛言也。說到出家，太老不要，太小不好，好在無姓兒以「佛性為姓」，因此能成為一代宗師。

Dalam agama Buddha disebutkan hubungan sebab-akibat dalam tiga masa kehidupan, dan bertumimbal lahir di panca gatayah, dipandang dari asal-usul Master zen ke lima, sungguh merupakan suatu kenyataan. Membicarakan hal meninggalkan perumah tangga menjadi Bhiksu, tua tidak diterima, kecil tidak baik, untung anak tanpa marga ini dengan “benih Buddha sebagai marga”, oleh karena ini beliau menjadi seorang Master generasi penerus aliran Zen.

Sumber : Blia Cong Ru 釋宗如

18 Tekad Agung Maha Bhiksu Hsuan Hua

2009-10-07T13:45:00.115+07:00

The Eighteen Great Vows of the Venerable Master Hsuan Hua

（一）願盡虛空, 遍法界,十方三世一切菩薩等,若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

1. I vow that as long as there is a single Bodhisattva in the three periods of time throughout the ten directions of the Dharma Realm, to the very end of empty space, who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang Bodhisattva di tiga masa di sepuluh penjuru Dharmadhatu, sampai penghujung masa tiba, yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（二）願盡虛空, 遍法界, 十方三世一切緣覺等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

2. I vow that as long as there is a single Pratyekabuddha in the three periods of time throughout the ten directions of the Dharma Realm, to the very end of empty space, who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang Pratyekabuddha di tiga masa di sepuluh penjuru Dharmadhatu, sampai penghujung masa tiba, yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（三）願盡虛空, 遍法界, 十方三世一切聲聞等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

3. I vow that as long as there is a single Shravaka in the three periods of time throughout the ten directions of the Dharma Realm, to the very end of empty space, who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang Shravaka di tiga masa di sepuluh penjuru Dharmadhatu, sampai penghujung masa tiba, yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（四）願三界諸天人等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

4. I vow that as long as there is a single god in the Triple Realm who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang dewa di Triloka yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（五）願十方世界, 一切人等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

5. I vow that as long as there is a single human being in the worlds of the ten directions who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang manusia di sepuluh penjuru dunia belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（六）願天, 人, 一切阿修羅等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

6. I vow that as long as there is a single asura who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang asura yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（七）願一切畜生界等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

7. I vow that as long as there is a single animal who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seekor binatang yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（八）願一切餓鬼界等, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

8. I vow that as long as there is a single hungry ghost who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada seorang setan kelaparan yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（九）願一切地獄界等, 若有一未成佛, 或地獄不空時, 我誓不取正覺。

9. I vow that as long as there is a single hell-dweller who has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada satu penghuni alam neraka yang belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（十）願凡是三界諸天, 仙人, 阿修羅, 飛潛動植, 靈界龍畜, 鬼神等眾, 曾經皈依我者, 若有一未成佛時, 我誓不取正覺。

10. I vow that as long as there is a single god, immortal, human, asura, air-bound or water-bound creature, animate or inanimate object, or a single dragon, beast, ghost, spirit, or the like of the spiritual realm that has taken refuge with me and has not accomplished Buddhahood, I too will not attain the right enlightenment.

Aku bertekad selama ada makhluk di Triloka, seorang dewa, manusia, asura, makhluk di udara atau air, benda bernyawa atau tidak bernyawa, naga, binatang, setan, hantu, atau alam-alam sejenisnya yang telah berlindung padaku tetapi belum mencapai kebuddhaan, maka Aku juga tidak akan mencapai penerangan sejati.

（十一）願將我所應享受一切福樂, 悉皆迴向, 普施法界眾生。

11. I vow to fully dedicate all blessings and bliss which I myself ought to receive and enjoy to all living beings of the Dharma Realm.

Aku bertekad untuk mendedikasikan sepenuhnya seluruh berkah dan kebahagiaan yang seharusnya Aku terima dan Aku nikmati, kepada seluruh makhluk di Dharmadhatu.

（十二）願將法界眾生所有一切苦難, 悉皆予我一人代受。

12. I vow to fully take upon myself all sufferings and hardships of all living beings in the Dharma Realm.

Aku bertekad untuk sepenuhnya menanggung semua penderitaan dan kesengsaraan semua makhluk hidup di Dharmadhatu.

（十三）願分靈無數, 普入一切不信佛法眾生心；令其改惡向善, 悔過自新, 皈依三寶, 究竟作佛。

13. I vow to manifest innumerable bodies as a means to gain access into the minds of living beings throughout the universe who do not believe in the Buddha-dharma, causing them to correct their faults and tend toward wholesomeness, repent of their errors and start anew, take refuge in the Triple Jewel, and ultimately accomplish Buddhahood.

Aku bertekad untuk bermanifestasi dengan tubuh yang tidak terhitung banyaknya, untuk memasuki batin makhluk yang tidak mempercayai Buddhadharma, mengubah hal-hal buruk menjadi kebajikan, lalu bertobat dan menjadi baru, berlindung pada Triratna, dan akhirnya mencapai kebuddhaan.

（十四）願一切眾生, 見我面乃至聞我名, 悉發菩提心, 速得成佛道。

14. I vow that all living beings who see my face or even hear my name will fix their thoughts on Bodhi and quickly accomplish the Buddha Way.

Aku bertekad bahwa semua makhluk yang telah melihat wajahku atau meskipun hanya mendengar namaku, mengembangkan bodhicitta nya dan mencapai kebuddhaan.

（十五）願恪遵佛制, 實行日中一食。

15. I vow to respectfully observe the Buddha's instructions and cultivate the practice of eating only one meal per day.

Aku bertekad untuk mematuhi ajaran Buddha, berlatih makan hanya sekali setiap hari.

（十六）願覺諸有情, 普攝群機。

16. I vow to enlighten all sentient beings, universally responding to the multitude of differing potentials.

Aku bertekad untuk mencerahkan semua makhluk, yang memiliki potensi berbeda-beda.

（十七）願此生即得五眼六通, 飛行自在。

17. I vow to obtain the five eyes, six spiritual powers, and the freedom of being able to fly in this very life.

Aku bertekad untuk memiliki panca-caksus sad-abhijna, terbang dan berjalan dengan damai.

（十八）願一切求願, 必獲滿足。

18. I vow that all of my vows will certainly be fulfilled.

Aku bertekad, semua tekadku pasti akan terpenuhi.

Also:
juga :

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

I vow to save the innumerable living beings.
I vow to eradicate the inexhaustible afflictions.
I vow to study the illimitable Dharma-doors.
I vow to accomplish the unsurpassed Buddha Way.

Aku bertekad untuk menolong makhluk hidup yang tiada batasnya.
Aku bertekad untuk melenyapkan penderitaan yang tiada taranya.
Aku bertekad untuk mempelajari pintu-pintu Dharma.
Aku bertekad untuk menyempurnakan Jalan kebuddhaan yang tiada duanya.

Note: (Mohon maaf bila ada kesalahan dalam penerjemahan ataupun pengetikan..
I do apologize if the translations are not suitable and the texts are typed incorrectly)

Xing 08/10/2009

Sumber : http://www.drbachinese.org/founder/biography/master_hua.htm

Bodhisattva Mahasthamaprapta

2009-09-03T10:42:00.005+07:00

Makna Maha-sthama-prapta (Dashizhi)

Kekuatan seorang bodhisattva sungguh tidak terkirakan. Kekuatan untuk selalu semangat mencapai kebuddhaan, kekuatan kebijaksanaan menaklukkan Mara dan kegelapan batin, kekuatan kasih sayang dan welas asih menyebrangkan semua makhluk ke Pantai Seberang, Nirvana, itulah kekuatan agung Bodhisattva Mahasattva.

Salah satu Bodhisattva Mahasattva yang memiliki kekuatan luar biasa itu adalah Bodhisattva Maha-sthama-prapta (Mahasthamaprapta), atau dalah Mahayana Tiongkok dikenal dengan nama Dashizhi Pusa.
Nama Bodhisattva Mahasthamaprapta memiliki arti: "Bodhisattva yang Mencapai Kekuatan Agung". Seperti yang diutarakan dalam Sutra Amitayur Dhyana (Guan Wu Liang Shou Jing): "Dengan kekuatan kebijaksanaan, mencabut penderitaan tiga alam rendah (neraka, setan, hewan) agar memperoleh kebahagiaan tertinggi, karena itu disebut sebagai Maha-sthama-prapta." Sedang Sutra Visesacintabrahma-pariprccha (Si Yi Jing) mencantumkan: "Saya menapakkan kaki di satu tempat, bergetarlah alam tiga ribu maha ribu dan istana Mara, sebab itu disebut sebagai Maha-sthama."
Makna nama Maha-sthama-prapta (Dashizhi) dapat diartikan pula sebagai berikut. Maha (Da) menunjukkan arti pencapaian Tubuh Dharma (Dharma-kaya) yang besar dan agung; Sthama (Shi) adalah kekuatan pencapaian kebijaksanaan yang menghancurkan kegelapan batin (internal) dan menundukkan godaan Mara (eksternal); sedang Prapta (Zhi) adalah pencapaian Pencerahan yang mendekati kebuddhaan.
Amitabha Buddha, Avalokitesvara dan Mahasthamaprapta Bodhisattva adalah Tiga Suciwan Pembabar Dharma di Tanah Suci Sukhavati. Setelah Buddha Amitabha mahaparinirvana, maka Bodhisattva Avalokitesvara akan menjadi Buddha menggantikan Amitabha membabarkan Dharma di Sukhavati. Setelah Avalokitesvara Mahaparinirvana, akan digantikan oleh Mahasthamaprapta dengan nama Shanzhu Gongde Baowang Rulai. Supratishthita-guna-ratnaraja Tathagata) yang berarti "Tatagatha Raja Kebajikan dalam Permata Pahala Moralitas."
Mahasthamaprapta digambarkan mengenakan mahkota dengan sebuah botol berisi cahaya kebijaksanaan di tengahnya, kedua tangan memegang setangkai bunga teratai (lotus) yang mekar, membuka hati setiap insan menerima Buddha.

Vipasyana Bodhisattva Mahasthamaprapta

Nama Mahasthamaprapta muncul dalam berbagai Sutra. Sutra Saddharmapundarika menyebutkan Mahasthamaprapta termasuk dalam kumpulan besar yang mendengarkan Dharma Buddha di Puncak Grdhakuta, Rajagriha. Sedang dalam Sutra Amitayur Dhyana, Buddha menjelaskan tentang Mahasthamaprapta sebagai berikut:
Buddha bersabda lagi: "Selanjutnya kita melaksanakan Vipasyana Bodhisattva Mahasthamaprapta! Ketahuilah, tinggi dan besar Bodhisattva ini sama dengan Bodhisattva Avalokitesvara. Lingkaran sinar empat penjuru masing-masing mencapai 125 yojana dan memancar sejauh 250 yojana. Seluruh tubuh memancarkan cahaya ungu keemasan yang juga menerangi 10 oenjuru alam, para makhluk yang berjodoh akan dapat melihatnya.
O, Arya Ananda! Ketahuilah, asal dapat melihat cahaya yang terpancar dari satu pori saja, identik dengan melihat cahaya murni dan menakjubkan dari para Buddha di 10 penjuru! Karena itu, Bodhisattva Mahasthamaprapta juga disebut Bodhisattva Anantavamprabha (Cahaya Tanpa batas). Sebab cahaya dari satu pori itu sama seperti cahaya para Buddha yang tak terhitung banyaknya yang menyinari secara luas tiada batas. Seperti halnya Bodhisattva Avalokitesvara menyinari semua makhluk dengan cahaya kasih sayang dan welas asih, Bodhisattva ini menyinari segala tempat dengan cahaya kebijaksanaan, agar para makhluk dapat memiliki cahaya kekuatan tak terhingga yang dapat membebaskan diri dari penderitaan tiga alam rendah. Karena itu arti nama Bodhisattva Mahasthamaprapta adalah kekuatan dahsyat dari kebijaksanaan memenuhi sepuluh penjuru.
Di atas mahkota Bodhisattva Mahasthamaprapta terdapat 500 teratai mustika. Di setiap teratai mustika terdapat 500 takhta mustika, setiap takhta menampakkan panjang dan lebar wilayah sepuluh puluhan penjuru Tanah Suci Mengagumkan dari para Buddha. Usnisa di dahi Bodhisattva Mahasthamaprapta seperti bunga teratai merah dan di atas usnisa itu terdapat sebuah kundika (botol mustika) yang berisikan cahaya kebijaksanaan, yang digunakan untuk menyelamatkan semua makhluk. Tanda-tanda agung lainnya tidak berbeda dengan Bodhisattva Avalokitesvara.
Ketika Bodhisattva Mahasthamaprapta mengayunkan langkah, sepuluh penjuru alam akan bergetar, dan pada setiap tempat yang bergetar di masing-masing alam itu muncullah 500 koti bunga teratai mustika. Setiap teratai mustika itu tampak anggun dan agung. Keagungannya mirip alam Sukhavati! Saat Bodhisattva Mahasthamaprapta duduk, tanah tujuh permata di Alam Sukhavati akan terlebih dulu bergoyang, lalu menyebar hingga Tanah Buddha di bagian bawah yaitu Negeri Buddha Suvarnaprabha. Di antara dua alam Buddha tersebut tertampak Nirmanakaya (Badan penjelmaan) dari Buddha Amitayus (Buddha Amitabha), Bodhisattva Avalokitesvara dan Bodhisattva Mahasthamaprapta yang tak terhitung jumlahnya. Kesemuanya berkumpul di Alam Sukhavati, memenuhi seluruh langit, dan duduk bersila di atas takhta teratai, membabarkan Dharma yang menakjubkan dan dalam maknanya demi menyelamatkan para makhluk yang menderita. Metode tersebut disebut Vipasyana Bodhisattva Mahasthamaprapta", juga dinamakan Vipasyana ke sebelas."
Dikisahkan dalam Sutra Shurangama, Mahasthamaprapta mencapai pencerahan melalui pengendalian landasan indera dan pelafalan nama Buddha secara tiada henti sehingga mencapai kondisi Samadhi. Sesepuh ke-13 tradisi Tanah Suci (Sukhavati), Master Yin-guang (1861-1941), menetapkan Dashizhi Pusa Nianfo Yuantong Zhang (Bab Bodhisattva Mahasthamaprapta Melafalkan Nama Buddha secara Sempurna dan Tiada Halangan - bagian dari Sutra Shurangama) sebagai salah satu dari Sutra acuan tradisi Sukhavati.
Kalangan Mahayana Tiongkok meyakini Master Yin-guang sebagai badan penjelmaan Bodhisattva Mahasthamaprapta. Sedang tempat pembabaran Dharma di Tiongkok dari Mahasthamaprapta yang kelahirannya diperingati setiap tanggal 13 bulan 7 Imlek ini ditetapkan di Vihara Guangjiaosi di Gunung Langshan, Nantong, Propinsi Jiangsu.
Mahasthamaprapta juga diyakini beberapa kali mewujudkan dirinya di negara Jepang. Di sana, Mahasthamaprapta berwujud sebagai seorang perempuan yaitu istri dari pangeran Shotoku, juga sebagai seorang pria, yaitu Honen Shonin (1133-1212), pendiri aliran Jodo (Sukhavati) di negara matahari terbit. Uniknya, nama asli Honen (Chinese: Faran) adalah Seishi-maru. "Seishi" adalah terjemahan bahasa Jepang untuk Mahasthamaprapta.
Bahkan tidak hanya beremanasi sebagai seorang manusia saja, Mahasthamaprapta juga muncul sebagai seorang dewa bernama Dewa Candra (bulan), yang menerangi kegelapan "malam" samsara dan memberikan kebijaksanaan pada semua makhluk.

Bodhisattva Vajrapani tradisi Vajrayana

Di negara atap dunia (Tibet), Mahasthamaprapta lebih dikenal dengan nama Bodhisattva Vajrapani (Tibet: Chana Dorje, Chinese: Jin-gangshou Pusa). Sebagai emanasi dari Dhyani Buddha Akshobya, Vajrapani menempati posisi sebagai pemimpin keluarga Vajra. Bersama Avalokitesvara dan Manjusri, merupakan 3 bodhisattva utama tradisi Vajrayana yang melambangkan 3 aspek utama dari Bodhi (pencerahan) yaitu cinta kasih (mahamaitrikaruna), kebijaksanaan (mahaprajna) dan kekuatan (mahabala). Ketiga Bodhisattva tersebut juga menyimbolkan tubuh, ucapan dan pikiran para Buddha. Selain itu, dalam paham wilayah, Vajrapani adalah pelindung Mongolia, Manjusri pelindung dataran Tiongkok dan Avalokitesvara pelindung Tibet.

Sebagaimana Ananda sebagai siswa "Penjaga Dharma" yang mengingat dan mengucapkan ulang wejangan Buddha dalam konsili pertama, demikian juga di saat yang sama di Gunung Vimalasvabhava, Vajrapani mengucapkan ulang ajaran-ajaran Buddha, yang kemudian dikenal sebagai Sutra-sutra Mahayana. Konsili tersebut dikepalai oleh Bodhisattva Samantabhadra, beserta Maitreya mengucapkan kembali Abhidharma. Keseluruhannya dikumpulkan menjadi Tripitaka Mahayana.
Vajrapani dikenal juga dengan sebutan Guhyapati, "Penguasa Rahasia", penjaga semua Tantra yang diajarkan oleh Buddha. Vajrapanilah yang memohon Buddha untuk memutar roda dharma sekali lagi yaitu ajaran Tantra, dan memimpin pertemuan para Bodhisattva di Surga Tusita untuk merangkai dan menyusun kembali ajaran Tantra (Kriya, Carya dan Yoga) yang telah dibabarkan oleh Buddha.
Dalam Seni Gandhara (Seni Buddha Yunani), Vajrapani digambarkan sebagai Hercules (Herakles), sang tokoh legendaris penemu Olimpiade dan putra dari Zeus, karena melambangkan kekuatan yang maha dasyat. Penggambaran ini kemudian turut mempengaruhi wujud dua emanasi Vajrapani di Asia Timur, yaitu Misshaku dan Narayana. Keduanya ditampilkan di kedua sisi gerbang vihara dengan tubuh berotot dan memegang vajra. Para pelindung tersebut berada dalam posisi beladiri layaknya posisi pratayalidha (prajurit) Vajrapani sendiri.
Vajrapani berarti Tangan Vajra (Petir) atau Pemegang Vajra, adalah satu-satunya bodhisattva Mahayana yang disebutkan dalam naskah Pali, selain Maitreya (Metteyya) dan Svetaketu (Setaketu). Beliau muncul sebagai sebagai Yakkha Vajirapani (Pali), atau Vajrapani (Sanskrit) di Ambattha Sutta, Digha Nikaya. Seorang brahmana bernama Ambatta berkata tidak layak kepada Buddha serta menolak untuk menjawab pertanyaan Buddha sebanyak dua kali. Saat itu juga Yakkha Vajrapani muncul di atas kepala Ambatta, berdiri di udara dengan membawa pemukul besi besar (Vajra) yang menyala-nyala bersiap memecahkan kepala Ambatta sampai berkeping-keping apabila tidak menjawab pertanyaan Buddha untuk ketiga kalinya. Ambattha menjadi sangat ketakutan, kemudian ia mengakui kesalahannya dan memohon perlindungan pada Sang Bhagava. Buddhagosa, komentator Tipitaka Pali yang terkemuka, menyebutkan, bahwa Yakkha Vajirapani adalah Sakka (Shakra), raja para deva di alam Trayastrimsa (Tavatimsa).
Selain sebagai Bodhisattva, Vajrapani juga merupakan Dharmapala (Pelindung Dharma). Ia adalah Dharmapala dari Sakyamuni Buddha dan selalu bersama Buddha (Abhyantaraparivara), layaknya Ananda. Dalam Sutra Astasahasrika Prajnaparamita dikatakan, "Maka sekarang, Vajrapani, Yaksha yang agung, terus menerus mengikuti bodhisattva yang teguh! Tidak tertandingi, Bodhisattva tidak dapat dikalahkan oleh manusia maupun hantu." Demikian juga Sutra Lankavatara pun menyebutkan bahwa Buddha selalu diikuti oleh Vajrapani.
Ketika Buddha melalui Bukit Gridhakuta, tempat Buddha membabarkan Prajnaparamita, Devadatta, sepupu Buddha, hendak membunuh Buddha dengan menggulingkan sebuah batu besar. Tepat ketika batu tersebut hampir mengenai Buddha, Vajrapani muncul dan menghancurkannya menjadi berkeping-keping sehingga hanya sedikit melukai jari kaki Buddha. Selain melindungi Buddha, Vajrapani juga pernah melindungi para naga Uddiyana dari serangan garuda ketika para naga itu sedang mendengarkan pembabaran Dharma dari Buddha.
Sewaktu tiba di Kusinagara, India, Faxian (227-422) dan Xuanzang (sekitar 662-664) menemukan sebuah stupa Vajrapani, yang dipercaya sebagai lokasi tempat Vajrapani menjatuhkan vajranya ketika menyaksikan Buddha Sakyamuni Mahaparinirvana.
Selain itu, raja-raja seperti Raja Suchandra dari Shambhala dikenal sebagai emanasi Vajrapani. Guru Padmasambhava meramalkan bahwa Vajrapani akan beremanasi sebagai Raja Raipavhen dan sebagai seorang perempuan yaitu Konchok Paldron, putri dari Chokgyur Lingpa, Terton agung sekaligus nenek dari Tulku Urgyen Rinpoche.
Jadi, Vajrapani atau Mahasthamaprapta tidak mewujudkan diri beliau di Tiongkok dan Jepang saja, namun juga di Tibet, India dan Shambala.

Amanat Mahasthamaprapta

Dari berbagai bentuk tubuh penjelmaan yang ada, sebenarnya hanya satu hal yang diamanatkan oleh Mahasthamaprapta kepada kita semua, yaitu tekunlah kita mengendalikan enam landasan indera dan berfokuslah pada pelafalan nama Buddha secara tiada henti, itulah kekuatan agung Bodhisattva Mahasattva. Itulah salah satu metode terbaik dalam membangkitkan kekuatan agung hakekat sejati kita.

Kekuatan agung itu bukan menjadi hak milik atau hak paten Bodhisattva Mahasthamaprapta atau para Bodhisattva Mahasattva dan Buddha, melainkan semua makhluk dapat mencapainya asal mampu menerapkan Dharma yang indah. Konsisten dalam Dharma, itulah kekuatan agung yang sejati.

Sumber : Sinar Dharma Vol. 6 n0. 2-4 2551 BE

Dewa Dapur dan Agama Buddha

2009-06-26T08:21:00.003+07:00

Dewa ini tidak asing lagi bagi masyarakat Tionghoa. Dewa dapur yang dikenal di kalangan masyarakat Tionghoa bernama Zao Jun.Hari ulang tahunnya yaitu tanggal 24 bulan 12 Imlek, bertepatan dengan hari naiknya Dewa Dewi menurut kepercayaan Tionghoa. Pertama-tama marilah kita lihat dulu pembahasan tentang Zao Jun.

Zao Jun (灶君), Sang Dewa Dapur versi Taois
Pada hari itu umat bersembahyang pada Zao Jun, yang juga dianggap Dewa Penguasa Keluarga, yang mengawasi perilaku manusia. Keluarga di suatu rumah memohon agar beliau melaporkan kebaikan yang telah mereka lakukan pada Tian dan kemudian memberikan mereka berkah.
Pemujaannya tidak dapat lepas dari "api" yang digunakan untuk menghangatkan dan memasak makanan di dapur.
Siapakah Zao Jun? Dalam kitab-kitab Taois, Zao Jun pada awalnya disebut Zao Shen ( 灶神). Dewa Zao Jun ada 3 macam :

1. Yang wanita berwujud sebagai nenek-nenek dengan nama zhonghuo Laomu Yuanjun yang membawahi berbagai dewa dapur.

2. Dalam kitab "Upacara-upacara Negeri Zhou" mencatat bahwa Zhu Rong, cucu Huang Di, selalu menangani masalah yang berkaitan dengan api, maka setelah meninggal diangkat jadi Dewa Dapur.

3. Yang pria berwujud sebagai orang dengan marga Zhang. Di antaranya Zhang Dan, Zhang Sheng, Zhang Wei dan Zhang Dingfu. Kebanyakan orang dengan marga Zhang yang menjadi Dewa Dapur selalu berhubungan dengan Yu huang Da di.

Menurut kitab Huainan Zi dari zaman Dinasti Han, Kaisar Huangdi yang menciptakan Zao Jun Ye. Ada pula yang menceritakan bahwa awal pemujaan Zao Jun berasal dari kalangan Taois, bermula dari pertemuan pendeta Taois Li Shaojun dengan Zao Jun.
Dapur adalah bagian yang penting dalam kehidupan kita dan sekelompok keluarga. Setiap hari kita perlu makan, dan makanan itu berasal dari dapur. Karena makanan yang penting bagi kehidupan manusia dimasak di dapur, maka dapur juga penting bagi manusia.
Semua yang penting bagi kehidupan manusia haruslah dihargai dan dihormati, salah satunya adalah dapur. Kisah Dewa Dapur sebenarnya bertujuan untuk memberikan nasihat pada masyarakat supaya jangan suka melakukan perbuatan buruk. Kisah Dewa Dapur ini terbentuk mengingat dapur adalah pusat kegiatan sehari-hari bagi setiap keluarga pada zaman dahulu, terutama keluarga yang masih termasuk dalam masyarakat agraris [pertanian].

Zao Jun dalam Agama Buddha
Zao Jun bukanlah seorang dewa dalam agama Buddha, melainkan seorang Kinnara.
"Di Tiongkok, para bhiksu Buddhis klaim bahwa dewa Taois Zao Jun, sebenarnya adalah Kinnara, yang pada zaman Dinasti Tang, bereinkarnasi menjadi seorang bhiksu."
(Buddhism: Flammarion Iconographic Guides)
Makhluk Kinnara berada di bawah kekuasaan Raja Dewa Vaisravana, dengan demikian juga di bawah kekuasaan Raja Dewa Sakra (Yu Huang Da di).

Sanbo Kojin, Dewa dapur versi Buddhis
Di Jepang, dikenal Dewa Dapur versi Buddhis yaitu Sanbo Kojin. Sanbo Kojin adalah Dewa perapian dapur dan pelindung tanah. Wujudnya tampak forceful dan baru muncul pada abad ke-15 M. Ia memimpin 98.000 setan dan menaklukkan mereka yang jahat dan kejam.
Kojin adalah Dewa Tempat Memasak/Dapur (kamado-no-kami). Kojin adalah Dewa yang mensucikan ketidaksucian seperti apai yang membakar segala ketidaksucian/kekotoran batin. Maka dari itulah Sanbo Kojin ditempatkan di dekat tungku masak.
Kata-kata "kamado" adalah satu tipe kompor masak dan dapat disingkat dengan nama "kama". Istilah kamadogami dipakai di daerah Tohoku. Di beberapa distrik Prefektur Shizuoka, altar yang paling dekat dengan dapur di rumah-rumah tradisional [minka] itu dipercaya sebagai tempat singgah dewa Sanbo Kojin (Kojinbashira). Pada hari terakhir setiap bulan, sebuah vas beisi dahan cemara (kojinmatsu) ditempatkan pada sebuah altar (kojindana), yang disanggah oleh pilar di dekat tungku masak.
Di beberapa distrik perfektur Saga, dapur yang besar biasa disebut Dapur Kojin (Kojinsan-no-Kamado atau Kojinsan Hettsui).
Dewa Sanbo Kojin memberikan keberuntungan dan melindungi keluarga dari bencana. Ada beberapa macam Dewa Kojin :

1. Sanbo Kojin. Perwujudan ini memiliki satu/tiga/delapan kepala dan empat/enam/delapan lengan. "Sanbo" berarti Triratna (Buddha, Dharma, Sangha), sehingga Sanbo Kojin disebut juga Dewa Pelindung Triratna.

2. Nyorai Kojin, mirip dengan Vajrasattva dan tangannya membentuk Mudra Enam Elemen layaknya Mahavairocana Buddha.

3. Kojima Kojin yang muncul dengan empat lengan dan berpakaian baju kerajaan Jepang (sokutai), memakai topi kerajaan (kanmuri) dan memegang permata dan cakra. Beliau muncul dalam mimpi Bhiksu Shinko pada abad ke-11 M.

Sanbo Kojin dipuja juga di kalangan Shugendao dan dianggap sebagai emanasi dari En No Gyoja.

Para umat di Jepang melakukan puja pada "Dewa Dapur" dengan menggunakan "Sanku" yang terdiri dari nasi, sake dan sebagainya.

Kojin, layaknya Zao Jun, konon melaporkan perbuatan manusia ke Dewa-dewa kota. Di rumah-rumah itu dipuja dengan tablet [fudal], sedangkan di vihara-vihara ia dipuja dengan rupang. Namo Ta Shen Cin Na Lo Wang Pu Sha (Namo Maha Arya Kinararaja Bodhisattva) adalah Bodhisattva yang mengurus soal dapur dan makanan untuk Vihara dan para Bhiksu Sangha Mahayana Buddhis.

Bodhisattva Kinnara

Kinnara, artinya adalah dwa musik atau dikenal dewa penyanyi, adalah salah satu dari delapan jenis dewa naga pelindung agama Buddha. Dewa Kinnara biasanya disebut manusia atau bukan manusia karena bentuk kepalanya memiliki tanduk panjang. Dewa Kinnara ada berbentuk pria atau wanita, yang pria kepalanya berbentuk seperti kepala kuda, sedangkan yang wanita memiliki paras rupawan, agung dan memiliki suara indah. Di dalam Buddhis Tiongkok, Dewa Kinnara pernah menjelma menjadi seorang Bhiksu tua yang mengurusi urusan dapur di Biara Shaolin, jasanya pernah mengusir dan mengalahkan tentara Hung Mau Cin yang membuat keonaran di Biara tersebut. Oleh karena itu, Biara Shaolin menjadikannya sebagai pelindung Dharma dan Vinaya. Juga sering disebut sebagai Cien Cai Pusa atau Bodhisattva yang mengawasi urusan kebutuhan makanan vegetarian. Rupa Cien Cai Pusa ada tiga jenis, dibedakan 1. Melaksanakan Dharma Dharmakaya; 2. Melindungi Dharma Dharmakaya; 3. Kegaiban Dharma Dharmakaya. Kepala Kinnara ada gambar penonjolan kabut hijau dan kakinya berwarna ungu berpijak di atas kabut, tanganya memegang pentungan yang menyala api, keseluruhan penampilannya bagaikan panglima muda perang.

Dewata Lain yang juga Ditempatkan di Dapur

Kita mengetahui bahwa dapur adalah tempat yang sangat penting pada zaman dahulu karena merupakan pusat kegiatan sehari-hari dan di sana tempat dibuatnya makanan yang merupakan sesuatu hal yang sangat vital dalam menyokong kehidupan manusia.

Oleh karena itu tidak heran bahwa di Jepang, rupang Dewata atau Bodhisattva ditempatkan di dapur, misalnya:

1. Mahakala. Ia dianggap sebagai pelindung persediaan makanan sehingga digambarkan menaiki karung beras. Rupangnya ditempatkan di dapur vihara India, Tiongkok dan Jepang. Praktek penghormatan pada Mahakala di dapur vihara-vihara Jepang dimulai oleh Bhiksu Saichou di gunung Hiei pada abad 9M.

2. Skandadeva. Skanda dianggap sebagai pelindung Vihara dan anggota Sangha. Oleh karena itulah beliau ditempatkan di dapur vihara-vihara Zen.

3. Manjushri Bodhisattva, prajna para Buddha, ditempatkan di dapur pada era Heian untuk menyimbolkan bahwa untuk menata dan mengurusi hal-hal rumah tangga haruslah dengan kebijaksanaan dan kedisiplinan.

4. Mikuriya Myojin [Aiman dan Aigo] dan Ajimi Jiso [salah satu perwujudan Ksitigarbha] adalah para 'Dewa Dapur' di tradisi Shingon di Gunung Koya. Dulu, Aiman dan Aigo tiap harinya membawakan makanan pada Bhiksu Kukai. Mikuriya Myojin adalah salah satu perwujudan Acalanatha Vidyaraja. Kata-kata "Kuriya" di Jepang dipakai untuk mendeskripsikan lantai kapur.

Konon Sanbo Kojin adalah emanasi Manjushri Bodhisattva dan Acalanatha Vidyaraja.

Namun para Bodhisattva dan Dewa di atas BUKANLAH Dewa Penjaga Dapur [perkecualian mungkin bagi Sanbo Kojin]. Majushri, Skandadeva, Mahakala dan Ksitigarbha bukanlah Dewa Penjaga Dapur.

Mereka ditempatkan di dapur karena dapur merupakan sumber dan pusat dari kebutuhan manusia sehari-hari atau kegiatan dalam suatu rumah. Diharapkan bahwa kebijaksanaan dan berkah para dewa dan Bodhisattva memberkahi keluarga dalam suatu rumah atau para Bhiksu dalam suatu vihara. jadi penempatan di dapur itu hanya merupakan suatu tindakan simbolik saja.

Karena dapur dianggap merupakan tempat yang penting, maka tidak heran kalau rupang Bodhisattva dan Dewa ditempatkan di sebuah tempat yang dianggap penting, bukan ?

Satu-satunya Dewa dalam agama Buddha yang mungkin dapat disebut sebagai Dewa Dapur yang sesungguhnya hanyalah Sanbo Kojin atau Bodhisattva Kinnara (Ta Shen Cin Na Lo Wang Pusa).

Sumber: Harmoni no. 14/02/V/HAR/09

Vihara Chan Tian Di

2009-06-23T12:27:00.004+07:00

Sempurna
Sramanera kecil itu duduk menangis di lantai yang penuh berserakan kertas bekas.
"Kenapa?" tanya bhiksu tua.
"Tulisanku jelek."
Bhiksu tua itu memungut beberapa lembar kertas yang berserak di lantai. "Bagus tuh tulisannya, kenapa dibuang? Ngapain pula nangis?"
"Saya merasa kurang bagus." Sramanera kecil terus menangis, "Saya adalah seorang perfeksionis, sedikitpun tidak boleh salah."
"Masalahnya, di dunia ini siapa sih yang tidak bisa salah sedikitpun?" Bhiksu tua menepuk bahu sramanera kecil.
"Kenapa kamu segalanya mau sempurna? Kurang puas sedikit saja langsung marah, langsung nangis, ini malah membuat kamu jadi tidak sempurna."

Takut Kotor
Sramanera kecil memungut kertas-kertas yang berserakan di lantai, lalu pergi mencuci tangan. Ia berkaca, lalu mencuci muka. Kemudian melepas celana dan mencucinya berkali-kali.
"Kamu sedang ngapain? Kamu cuci ini cuci itu, habis sudah waktu setengah hari," bhiksu tua bertanya.
"Saya punya pembawaan takut kotor!" Sramanera kecil melanjutkan ucapannya, "Saya risih meski kotor sedikit saja, apa Shifu tidak tahu? Setiap kali umat meninggalkan ruang kantor vihara, saya selalu mengelap bersih kursi yang didudukinya."
"Itu namanya takut kotor?" Shifu tersenyum-senyum.
"Kamu merasa langit kotor, merasa tanah kotor, merasa orang kotor, meski dari luar tubuhmu tampak bersih, tapi dalam hati justru ada masalah, itu justru tidak bersih jadinya."

Pindapatta
Sramanera kecil akan pergi berpindapatta, ia sengaja memakai jubah yang sudah lama dan sobek.
"Kenapa milih jubah ini?" Shifu bertanya.
"Shifu bukannya bilang tidak perlu mementingkan penampilan luar?" Sramanera muda agak ngotot. "Sebab itu saya mencari jubah yang sudah lama dan sobek, lagi pula kalau begini para umat akan jadi simpati, mereka akan memberi banyak uang."
"Kamu ini pergi pindapatta atau mau mengemis?"
Shifu membelalakkan mata, "Kamu maunya orang-orang melihatmu dengan rasa kasihan baru memberi persembahan? Atau berharap orang-orang melihat prestasimu membantu puluhan juta orang mencapai Pantai Seberang?"

Bertahan Tidak Mati vs Hidup dengan Baik
Hari sangat terik, bunga-bunga di vihara jadi layu karenanya.
"Cepat! Cepat siram air!" Sramanera kecil berteriak, lalu segera pergi mengambil satu tong air.
"Jangan tergesa!" Bhiksu tua berkata, "Sekarang ini matahari lagi terik-teriknya, kalau disiram air, dari panas ke dingin, pasti mati nantinya. Nanti saja siramnya."
Petang hari, bunga itu sudah berubah menjadi bunga kering.
"Tidak pagian siramnya...," sramanera kecil mengomel sendiri, "pasti sudah mati dari tadi, disiram pun sudah tak tertolong."
"Jangan cerewet! Siram!" Instruksi bhiksu tua.
Tak lama setelah disiram, bunga yang sudah merunduk layu itu ternyata tegak kembali, bahkan memancarkan daya hidup yang kuat.
"Oh!" Sramanera kecil berteriak, "Mereka benar-benar hebat, bertahan terus di sana, bertahan tidak mati!"
"Omong kosong!" Bhiksu tua mengoreksi, "Bukan bertahan tidak mati, melainkan hidup dengan baik."
"Apa bedanya?" Sramanera kecil menundukkan kepala.
"Ya tidak sama." Bhiksu tua menepuk pundak sramanera kecil, "Saya tanya kamu, saya sekarang 80 tahun, bertahan tidak mati atau hidup dengan baik?"
Seusai kebaktian malam, bhiksu tua memanggil sramanera kecil, "Bagaimana? Sudah paham?"
"Belum," sramanera kecil masih tetap menundukkan kepala.
Bhiksu tua mengetuk kepala sramanera kecil, "Bodoh! Orang yang setiap harinya takut mati, itu namanya bertahan tidak mati; orang yang setiap harinya menatap ke depan, itu namanya hidup dengan baik."
"Ada usia satu hari, maka laluilah satu hari itu dengan sebaik-baiknya. Mereka yang di waktu hidupnya membakar dupa dan menghormat Buddha setiap hari hanya karena takut mati, berharap setelah mati dapat menjadi Buddha, dapat dipastikan tidak akan menjadi Buddha."
Bhiksu tua tertawa ria, "Orang kalau dalam hidupnya bisa hidup dengan baik, tapi sengaja tidak hidup dengan baik, bagaimana bisa hidup enak setelah meninggal?"

Tak Lebih Hanya Sesuap Nasi
Suatu hari ada seorang pemuda yang mengalami hambatan dalam karir menghadap Shifu. "Shifu, kami mendapat perlakuan tidak adil di perusahaan, benar-benar makan hati, tolong beri petunjuk apa kamu kamu harus ganti pekerjaan?" Dua orang ini bertanya.
Shifu memejamkan mata, lewat sekian waktu cuma mengucapkan lima kata: "Tak lebih hanya sesuap nasi." Lalu mengibaskan tangan memberi tanda kedua pemuda itu boleh meninggalkan Shifu.
Kembali ke perusahaan, salah seorang diantara mereka segera menyerahkan surat pengunduran diri, lalu pulang ke dewa untuk bercocok tanam. Sedang yang satunya lagi tetap bekerja di perusahaan itu.
Waktu berlalu dengan cepat, dalam sekejap sepuluh tahun berlalu.
Pemuda yang pulang ke desa untuk bercocok tanam kini menjadi pakar pertanian yang berhasil menerapkan manajemen modern dan perbaikan kualitas mengembangkan bibit unggul.
Sedang yang bekerja di perusahaan, sekarang kondisinya juga lumayan. Ia bersabar dan tekun belajar hingga akhirnya mendapat kepercayaan dari perusahaan, sekarang sudah menjadi manajer.
Suatu hari kedua orang ini bertemu muka.
"Aneh! Shifu memberi kita petunjuk yang sama, lima kata 'tak lebih hanya sesuap nasi'. Aku mendengarnya langsung mengerti, semua itu hanya sesuap nasi saja! Jadi apa yang kau risaukan? Untuk apa tetap bertahan di perusahaan? Sebab itu aku mengundurkan diri."
Pakar pertanian lalu bertanya pada temannya, "Kamu waktu itu kenapa tidak mendengar nasihat Shifu?"
"Aku mematuhinya!" Manajer itu tersenyum, "Shifu bilang, 'tak lebih hanya sesuap nasi', meski makan hati dan capek, asal aku berpikir 'semua ini hanya demi mendapatkan sesuap nasi', jadi tak peduli boss bilang apa, yang penting aku jangan marah, jangan terlalu banyak menuntut, sudah cukup! Bukankah ini maksud Shifu?"
Dua orang itu kemudian menghadap Shifu. Saat itu Shifu sudah berusia sangat lanjut, sambil memejamkan mata dan berdiam diri sekian waktu, Shifu akhirnya mengucapkan lima kata, "Tak lebih hanya sekilas pikiran." Lalu mengibaskan tangan.....

Vihara Chan Langit Bumi
Akhirnya bhiksu tua meninggal, sramanera kecil sudah beranjak dewasa menjadi pimpinan vihara. Ia selalu berjubah rapi. Menenteng kotak obat pergi ke daerah yang kumuh dan miskin untuk memberikan pengobatan bagi warga yang sakit, lalu kembali ke vihara dengan jubah kotor.
Ia selalu berpindapatta seorang diri, tetapi uang yang diterimanya didanakan kembali kepada orang yang membutuhkan.
Ia jarang berada di vihara, vihara juga tidak diperluas, tetapi umatnya semakin hari semakin banyak. Mereka mengikutinya ke manapun ia pergi, baik mendaki gunung maupun mengarungi lautan, menuju desa terpencil di pegunungan ataupun pantai nelayan.
"Shifu waktu masih hidup mengajari saya apa yang disebut 'sempurna'. Sempurna adalah mengejar kesempurnaan di dunia ini.
Shifu juga memberitahukan saya apa itu takut kotor. Takut kotor adalah membantu orang yang kotor agar menjadi bersih.
Shifu juga memberi wejangan apa itu pindapatta. Pindapatta adalah agar semua orang dapat saling bergandengan tangan, saling membantu sehingga semua makhluk mengikat jalinan jodoh yang baik."
Demikian ucapnya.
"Lalu, apa itu Vihara Chan? Vihara Chan tidak harus berada di gunung atau di hutan, melainkan harus berada di dunia masyarakat awam. Selatan, utara, barat, timur, semuanya adalah tempat saya membabarkan Dharma. Berada di antara langit dan bumi, itulah Vihara Chan saya."

Semua itu tak lebih hanya sesuap nasi, tak lebih hanya sekilas pikiran, aktif dan pasif, berkembang dan terbelenggu, putuskanlah mau hidup dengan baik atau bertahan tidak mati, ini juga akan menentukan sampai di mana tingkatan batin kita dalam hidup ini.

dikutip dari Sinar Dharma Vol. 7 no. 1 / 2552 BE Februari 2009-April 2009

AJARAN TERTINGGI

2009-06-21T11:54:00.003+07:00

Suatu ketika Atisha ditanya oleh muridnya [Ku, Ngog dan Brom], "Apakah ajaran yang tertinggi itu ?"

Atisha menjawab,

"Kepandaian tertinggi adalah membuang keakuan,

Kemuliaan tertinggi adalah menguasai pikiran sendiri,

Kebajikan tertinggi adalah memiliki keinginan untuk menolong makhluk lain,

Sila tertinggi adalah menjaga kewaspadaan terus-menerus,

Obat tertinggi adalah menyadari ketidaknyataan segala sesuatu,

Kebebasan tertinggi adalah tak terpengaruh oleh hal-hal duniawi,

Pencapaian tertinggi adalah mengurangi dan mengubah setiap keinginan,

Pemberian tertinggi terdapat dalam tanpa kemelekatan,

Latihan batin tertinggi adalah pikiran yang tenang,

Kesabaran tertinggi adalah kerendahan hati,

Usaha tertinggi adalah melepaskan keterikatan pada setiap kegiatan,

Meditasi tertinggi adalah pikiran tanpa keinginan,

Kebijaksanaan tertinggi adalah tidak melekat pada apapun yang muncul."

Bodhisattva Maitreya

2009-06-21T09:14:00.009+07:00

Tidak Ada yang Dapat Mengungguli

Ketika mencapai Pencerahan Sempuran, Buddha Sakyamuni mengatakan "Sungguh menakjubkan, setiap makhluk hidup memiliki hakikat Buddha, hanya karena tertutup oleh delusi dan kemelekatan sehingga tidak menyadarinya."

Meskipun Buddha disebutkan sebagai manusia teragung, yang memahami segenap penjuru alam, guru para dewa dan manusia, namun kedudukan Buddha bukanlah monopoli satu orang, bukan pula penguasa atas kaum manusia. Menjadi Buddha adalah perjuangan dan tujuan tertinggi setiap individu. Sedangkan memberi persembahan kepada Buddha dapat berarti memberi persembahan yang apresiasif bahwa setiap diri kita memiliki potensi yang setara dengan kemuliaan Buddha. Oleh karena itu, sebelum muncul Buddha Sakyamuni, dunia ini telah pernah muncul Buddha-Buddha lain tak terhitung banyaknya di masa lalu yang tak terhingga. Setelah kemangkatan Buddha Sakyamuni pun, paa masa yang akan datang akan muncul lagi Buddha lain di dunia ini. Lalu siapakah bakal Buddha berikut setelah era Buddha Sakyamuni, inilah yang akan diperkenalkan di dalam profil berikut. Dialah Yang Ariya Bodhisattva Maitreya.

Nama Maitreya mengandung arti cinta kasih. Konon nama beliau disebut Ajita yang artinya 'tidak ada yang dapat mengungguli', sedangkan Maitreya adalah nama marga. Bagaimana kisah munculnya nama ini dan asal-usul Maitreya membangkitkan ikrar bodhicitta?

Kejadiannya bermula ketika Buddha Sakyamuni sedang berkunjung ke sebuah kerajaan. Saat itu Maitreya juga berada di sana sebagai seorang putra brahmana yang mendatangi Buddha untuk memberi penghormatan. Sekelompok brahmacari (pertapa) melihat sosok Maitreya memiliki 32 tanda fisik unggul dengan tubuh memancarkan cahaya gemilang. Merasa sangat aneh dan takjub melihat hal ini, mereka lalu bertanya kepada Buddha, di hadapan Buddha manalah Maitreya pernah membangkitkan bodhicitta untuk pertama kalinya hingga memiliki tubuh cahaya yang sedemikian cemerlang yang hampir tidak berbeda dengan tubuh Bhagava? Pada kesempatan itulah Buddha menceritakan sebuah kisah kilas balik pada masa kalpa tak terhingga yang telah lampau. Saat itu terdapat seorang Buddha bernama Buddha Maitreya. Seorang brahmana bernama Sarvanyanaprabhasa mengajak Buddha Maitreya beradu debat. Karena tidak mampu mengungguli Buddha Maitreya, Brahmana akhirnya menyerah kalah dan memohon menjadi siswa Buddha Maitreya. Pada kesempatan itulah Brahmana Sarvanyanaprabhasa membangkitkan Abhinihara, yakni tekad mencapai Penerangan Sempurna yang sama seperti Buddha Maitreya, juga berharap memiliki nama yang sama pula yakni Maitreya. Siapakah Brahmana Sarvanyanaprabhasa? Tidak lain adalah Bodhisattva Ajita Maitreya.

Pengukuhan Menjadi Samyaksambuddha

Ada beberapa Sutra yang menceritakan mengenai pengukuhan Buddha tentang Bodhisattva Maitreya menjadi bakal Buddha berikutnya. Salah satu kisah yang ditafsirkan sebagai awal pengenalan ini terdapat pada kitab Madhyamagama -- bagian Shuo Ben Jing.
Hal ini dikisahkan ketika Buddha mengunjungi wilayah Benares di Taman Rusa Isipatana. Saat itu, Y.A. Aniruddha bersama para bhiksu lainnya sedang berbincang Dharma. Karena itu, Buddha menghampiri para bhiksu dan bertanya, "Oh para bhiksu, apa yang sedang kalian perbincangkan di aula pertemuan ini ?" Para bhiksu menjawab, "Bhagava, kami sedang berbincang Dharma bersama Y.A. Aniruddha mengenai hal-hal di masa lalu, karena itulah kami berkumpul di aula pertemuan ini." Buddha lalu berkata, "Apakah kalian ingin mendengar wejangan Dharma yang menyangkut hal-hal masa yang akan datang ?" Para bhiksu dengan gembira menyahut, "Bhagava, inilah saat yang tepat, Oh Sugata, inilah saat yang tepat." Buddha lalu berkata, "Oh para bhiksu, dengarkan dan renungkan baik-baik, aku akan menjabarkannya. Oh para bhiksu, jauh di masa yang akan datang, usia kehidupan manusia akan mencapai 80.000 tahun. Saat itu, wilayah Jambudwipa ini sangat makmur. Rakyatnya hidup harmonis, begitu juga dengan kota-kota dan desanya saling berdekatan hingga seekor ayampun sanggup terbang ke kota tetangganya. Wanita di kehidupan saat itu menikah ketika berusia 500 tahun. Jenis penyakit yang muncul pun hanya sebatas sakit panas, dingin, buang air besar dan kecil, nafsu keinginan, makan dan minum, usia tua. Pada saat itu juga, hidup seorang raja Cakravartin (penguasa dunia) bernama Luo. Raja Cakravartin memerintah dengan bijaksana. Kondisi dunia pada saat itu penuh dengan kedamaian."
"Oh para bhiksu, jauh di masa yang akan datang, ketika usia kehidupan manusia mencapai 80.000 tahun, akan muncul seorang Buddha dengan nama Buddha Maitreya, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Sugata, yang memahami segenap alam, guru para dewa dan manusia, penjinak nafsu, Bhagava yang maha mulia.
Setelah Buddha mengucapkan pengukuhan ini, salah seorang bhiksu bangkit dari tempat duduknya. Beliaulah Bodhisattva Maitreya yang dikukuhkan oleh Buddha. Bhiksu Maitreya bersujud dan beranjali di hadapan Buddha sambil berkata bahwa beliau akan mencapai tingkat Samyaksambuddha pada masa mendatang. Buddha kemudian mengukuhkan pernyataan Bhiksu Maitreya, "Bagus, bagus, Oh Maitreya. Engkau membangkitkan batin yang sangat menakjubkan dengan berkata akan membimbing para makhluk hidup. Seperti yang telah engkau pikirkan dan ucapkan di hadapanKu." Kemudian sekali lagi Buddha menyatakan kembali kepada Maitreya, "Oh Maitreya, ketika usia kehidupan manusia 80.000 tahun, Engkau akan mencapai kebuddhaan, dengan nama Buddha Maitreya, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Sugata, yang memahami segenap alam, guru para dewa dan manusia, penjinak nafsu, Bhagava yang maha mulia. Dikelilingi oleh para makhluk, sama seperti Aku sekarang sebagai Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Sugata, yang memahami segenap alam, guru para dewa dan manusia, penjinak nafsu, Bhagava yang maha mulia, dikelilingi oleh para makhluk."
Buddha kemudian meminta Ananda mengambilkan jubah emasNya [1] untuk diberikan kepada Bhiksu Maitreya dan meminta Maitreya mendanakan jubah tersebut kepada Triratna secara simbolis. Demikian ramalan ini diberikan kepada bhiksu Maitreya.
Pengukuhan tentang sosok Maitreya tampak cukup menarik perhatian para siswa Buddha. Ketika di Taman Anathapindika, Y.A. Ananda juga menanyakannya, begitu juga Y.A. Sariputra memohon kepada Buddha saat berada di puncak Gunung Grdhakuta.

Pada kesempatan lain Y.A. Upali juga menanyakan seputar Maitreya ketika berada di Taman Anathapindika. Bodhisattva Maitreya juga hadir di pesamuan ini. Pada saat itu Buddha memancarkan cahaya gemilang yang memunculkan visual para Buddha, yang mana visual para Buddha ini kemudian menguncarkan berbagai dharani agung. Setelah Bodhisattva Maitreya mendengar dharani ini, seketika juga menguasai metode ini. Akan tetapi, karena Y.A. Upali tidak memahami tingkat batin Maitreya, maka beliau pun bertanya kepada Buddha, "Oh Lokanatha, Lokanatha pernah berkotbah tentang Ajita (Maitreya) akan menjadi Buddha pada masa yang akan datang. Seperti diketahui bahwa Ajita masih beridentitas sebagai manusia biasa yang masih belum mengikis tuntas noda-noda batin, lantas di alam manakah dia akan dilahirkan setelah kehidupan ini ? Meskipun telah menjalani kehidupan monastik, dia tidak juga mempraktikkan samadhi dan tidak mengikis noda batin, namun Bhagava secara pasti mengukuhkannya akan mencapai kebuddhaan. Setelah akhir kehidupannya, ke manakah dia akan dilahirkan ?"

Buddha lalu berkata kepada Upali, "Dengarkan dan renungkanlah baik-baik, sekarang di hadapan pesamuan ini, Tathagata, Yang memiliki pengetahuan Sempurna, akan mewejangkan Pengukuhan tentang Bodhisattva Maitreya Mencapai Anuttara Samyaksambuddha. Terhitung dua belas tahun dari sekarang, usia kehidupannya akan berakhir dan dipastikan terlahir di Surga Tusita."

Pada kesempatan itu pula Buddha mewejangkan praktik yang selalu dijalani bagi mereka yang hendak terlahir di Surga Tusita mengikuti Bodhisattva. "Bagi bhiksu atau semua orang yang tidak merasa jijik terhadap kehidupan samsara, sementara sangat sedang dapat terlahir di alam surga, dan merasa senang dengan pikiran Pencerahan Sempurna, ataupun berkehendak menjadi siswa Maitreya, maka lakukanlah jenik praktik Vipasyana, yang mana praktik ini hendaknya dijalani dengan menaati Lima Sila, Delapan Sila maupun Sila Penuh. Dengan batin dan jasmani yang bersih lalu tanpat mencari Jalan Pemutusan [2], mempraktikkan Sepuluh Perbuatan Baik, lalu secara seksama merenungkan kebahagiaan menakjubkan dari alam Surga Tusita. (Dengan motivasi ini) maka mempraktikkan vipasyana seperti ini disebut vipasyana yang benar, selain dari praktik ini maka disebut vipasyana tidak benar [3]."

Mendengar tentang kegemilangan surga Tusita dan kejadian-kejadian luar biasa dari Bodhisattva Maitreya membuat Y.A. Upali merasa semakin tertarik hingga beliau menanyakan lebih detil lagi tentang kapan waktunya Bodhisattva akan dilahirkan di Tusita. "Oh Bhagava, Surga Tusita ternyata memiliki peristiwa sukacita yang demikian menakjubkan, jadi kapan tepatnya Mahasattva meninggalkan Jambudvipa ini untuk terlahir di Surga tersebut ?" "Oh, Upali, Maitreya adalah anak dari seorang brahmana bernama Pravari yang dilahirkan di desa Kapali, wilayah Benares. Dua belas tahun kemudian di bulan kedua tanggal 15, beliau akan kembali ke tempat kelahirannya. Di tempat itulah beliau akan duduk bersila bagaikan orang yang memasuki samadhi, lalu tubuhnya memancarkan cahaya emas keunguan yang sangat cemerlang dan seketika itu juga terlahir di Surga Tusita. Peninggalan relik tubuh jasmaninya seperti rupang emas yang kokoh tanpa goyah sedikitpun, dan di tengah lingkaran cahaya jasmaninya terdapat aksara bertuliskan 'Shurangama Samadhi Prajna Paramita yang bersinar cemerlang.'

Kapankah Bodhisattva Maitreya Menjadi Samyaksambuddha ?

Setelah terlahir di Surga Tusita, Bodhisattva Maitreya memiliki 32 tanda fisik unggul dan 80 ciri indah yang hampir tidak berbeda dengan seorang Buddha. Beliau duduk di atas singgasana teratai dan setiap saat memutar roda Dharma kepada para dewa lainnya agar berjalan di jalur cita-cita Anuttara Samyaksambodhi. Demikian terus hingga usia kehidupan mencapai 4.000 tahun Surga Tusita atau 56 koti laksa tahun manusia, Maitreya baru meninggalkan Tusita dan terlahir kembali ke alam manusia untuk mencapai Pencerahan Sempurna.

Beberapa golongan ekstrem menyatakan bahwa Maitreya telah hadir di antara kita, atau Maitreya akan hadir dalam waktu dekat. Bahkan beberapa ratus tahun terakhir ini banyak orang yang mengaku sebagai titisan Maitreya. Pandangan dan interpretasi ini tentu sangat tidak bersesuaian dengan agama Buddha. Buddha yang akan datang baru akan mengajarkan Dharma apabila ajaran Buddha sebelumnya telah punah. Baik Sutta Theravada ataupun Sutra Mahayana menyebutkan Bodhisattva Maitreya akan menjadi Samyaksambuddha setelah usia rata-rata manusia mencapai 80.000 atau 84.000 tahun.

5.000 tahun setelah Buddha parinirvana adalah masa-masa di mana dunia semakin kacau dan kejahatan semakin merajalela, hingga umur rata-rata manusia hanya mencapai 10 tahun. Dalam paham Mahayana, emanasi Bodhisattva Maitreya akan muncul pada zaman terpuruk tersebut untuk mengajarkan dasar-dasar kebajikan dan moralitas sehingga umur rata-rata manusia dari 10 tahun kembali bertambah mencapai 84.000 tahun atau tepatnya sampai pada masa 560.000.000 tahun setelah Buddha Sakyamini Parinirvana, Maitreya akan turun ke dunia manusia menjadi Samyaksambuddha.

Dalam Buddhavaca Maitreya Upapadyante Tusita Dhyana Sutra [Sutra Buddha membabarkan Bodhisattva Maitreya terlahir di Alam Tusita] ada dikatakan: "Setelah usia Maitreya genap 560.000.000 tahun menurut penanggalan Jambudvipa (bumi), beliau akan meninggalkan istana Surga Tusita lagi, kemudian ditumimbal lahirkan di Dunia Sahaloka."

Lalu berdasarkan ucapan Buddha di dalam Sutra Buddhavaca Maitreya Bodhisattva Sutra, Bodhisattva Maitreya kelak akan terlahir di alam manusia setelah 567.000.000 tahun bumi, mencapai Penerangan Sempurna di bawah pohon Long Hoa (Nagapuspa) di Taman Puspavana di luar kota Ketumat, sesuai dengan umur makhluk yang terlahir di Surga Tusita (jangka waktu kehidupan di Surga Tusita adalah 567.000.000 tahun manusia).

Yogi Shabkar juga berkata, "Di masa depan yang merupakan masa wabah penyakit, peperangan dan kelaparan, ketika usia rata-rata manusia telah berkurang hanya 10 tahun saja, Seorang yang Berjubah Saffron, seorang emanasi dari Maitreya, akan muncul. Kagum, semua orang akan bertanya-tanya, "Apakah Buddha Maitreya telah hadir ?" dan bertanya, "Kenapa engkau memakai jubah Dharma yang sangat indah warnanya ? Kenapa engkau sangat tampan ?" "Setelah melalui praktik kesabaran", jawab sang emanasi dan ia menambahkan, "Janganlah melakukan perselisihan, praktekkanlah kesabaran." Ketika orang-orang melakukan tindakan ini, jangka hidup mereka akan bertambah, pertama dari 10 tahun menjadi 20 tahun, kemudian bertahap sampai akhirnya mencapai 80.000 tahun. Kemudian [pada saat itu] Buddha Maitreya akan hadir dan memutar roda Dharma."

Sutra-sutra Mahayana tidak mengatakan bahwa Bodhisattva Maitreya akan mencapai Samyaksambuddha setelah 2.500 tahun [500 tahun kelima], namun sutra-sutra tersebut sebenarnya menyebutkan bahwa akan ada emanasi bodhisattva Maitreya yang muncul di bumi ketika masa 2.500 tahun. Ketika masa 5.000 tahun setelah Buddha parinirvana, jadi bukan sebagai Samyaksambuddha. Maka belumlah pantas bila saat ini menyebut Maitreya sebagai seorang Buddha Sempurna.

Persamuan Asanga dan Bodhisattva Maitreya

Ajaran Bodhisattva Maitreya yang sesungguhnya dalam agama Buddha dapat ditemukan dalam ajaran Yogacara/Vijnanavada, yang sesungguhnya tidak berbeda dengan ajaran Buddha Sakyamuni. Maitreya mewejangkan kembali sabda Buddha Sakyamuni tentang ajaran "Hanya Kesadaran" yang merupakan Pemutaran Roda Dharma [Dharmacakra] yang ketiga.

Asanga, umat Buddha yang sangat berdedikasi, berlatih meditasi visualisasi Maitreya selama 12 tahun di sebuah goa, tetapi karena tak memperoleh hasil apa-apa, ia pergi meninggalkan goa tempatnya bermeditasi. Dalam perjalanan, Asanga melihat seekor anjing tua yang sedang sekarat dengan bagian bawah tubuh terluka dikerumuni banyak belatung. Rasa welas asih yang sangat besar muncul dalam diri Asanga. Ia berpikir, "Anjing ini akan mati bila belatung tidak dikeluarkan, namun belatung-belatung akan mati bila dikeluarkan begitu saja. Karenanya aku akan memotong daging dari tubuhku untuk makanan belatung, maka selamatlah baik anjing maupun belatungnya."

Apabila ia memindahkan dengan jarinya, maka belatung-belatung akan mati terbunuh. Dengan sebilah pedang, ia memotong dagingnya sendiri, dengan lidahnya, namun tidak dapat mencapainya. Saat membuka mata, Arya Maitreya nampak berdiri di hadapannya dengan Mahapurusha-lakshana yang agung. Takjub, Asanga berkata sambil bercucuran air mata: "Oh Ayahku ! Pelindungku ! Selama bertahun-tahun aku melakukan beratus-ratus usaha namun tidak membawa hasil. Ketika aku haus dan didera penderitaan, mengapa engkau tidak menurunkan hujan amrita dari samudra awan kemuliaanmu ? Mengapa engkau hanya menunjukkan belas kasih yang kecil kepada kami ?"

Arya Maitreya menjawab, "Sebagaimana ungkapan, meskipun raja dari para dewa menurunkan hujan, biji yang mati tak akan bertunas. Demikian pula meskipun para Buddha muncul, ia tak terlihat oleh mereka yang kurang kebajikannya. Aku telah berada bersamamu sejak awal, Aku tidak pernah terpisah denganmu, tapi karena terhalang oleh karmamu, engkau tak dapat melihatKu. Sebaliknya, setelah noda dan rintanganmu dimurnikan oleh pelatihan mantramu yang banyak dan oleh welas asihmu sehingga berani memotong dagingmu sendiri, kini dirimu dapat melihatKu." Arya Maitreya kemudian berkata, "Tetapi untuk membuktikan kebenaran pernyataan ini bagimu, gendonglah dan bawa Aku ke kota !"

Asanga membawa Bodhisattva ke kota, namun tidak ada satu orang pun yang melihat Arya Maitreya, kecuali seorang wanita tua melihat Asanga menggendong bangkai anjing [4]. Karena penglihatannya itu, ia mendapatkan keberuntungan yang tiada akhir. Seorang tukang tembikar melihat kaki Arya Maitreya, segera ia berada dalam keadaan samadhi dan mencapai banyak siddhi. Pada saat itu Asanga juga mencapai samadhi "kesadaran akan keberadaan."

"Apa keinginanmu sekarang ?" tanya Maitreya Bodhsiattva. "Memulihkan ajaran Mahayana," jawab Asanga. "Baiklah pegang ujung jubahku." Arya Asanga mengikuti nasihat tersebut dan pergi ke Surga Tusita, berada di sana selama 50 tahun manusia mendengarkan Dharmadesana dari Arya Maitreya dan sangat paham baik makna maupun kalimat demi kalimat. Ia mendengarkan "Lima Dharma Maitreya" yang dibukukan di Dharmankura Vihara di Veluvana. Kelima teks tersebut adalah Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Dharmadharmatavibhanga, Madhyantavibhanga, dan Uttaratantra Shastra [Ratnagotravibanga].

Emanasi Maitreya di Asia

Dalam tradisi Buddhisme Tiongkok, rupang Bodhisattva Maitreya lebih banyak dikenal orang dalam wujud perawakan gemuk dengan perut buncit yang tertawa riang. Mengapa penggambaran wujud Maitreya demikian unik dan jauh berbeda dari bentuk Bodhisattva Mahasattva umumnya ? Hal ini berkaitan dengan beberapa kisah para bhiksu yang diyakini sebagai emanasi Bodhisattva Maitreya. Entah kebetulan atau tidak, bhiksu-bhiksu itu memiliki ciri-ciri yang hampir sama, yaitu berperawakan gemuk.

Di antaranya adalah kisah tentang Bhiksu Fu yang hidup pada masa dinasti Liang. Beliau adalah penasihat Kaisar Liang Wudi dan sering memberi bimbingan Dharma kepada kaisar. Menjelang kemangkatannya, Bhiksu Fu berkata, "Saya datang dari Surga tingkat ke-4 (Tusita), bertujuan untuk membimbing kalian. Untuk berikutnya akan menggantikan Sakyamuni." Dari ucapan inilah diyakini beliau adalah emanasi Bodhisattva Maitreya.

Kemudian pada masa Dinasti Lima Kerajaan, di wilayah Mingzhou, kabupaten Fenghua, ada seorang bhiksu yang berperawakan gemuk dengna perut buncit. Setiap hari selalu membawa sebuah kantong kain yang besar di jalanan dan sering tertawa lebar. Orang-orang memanggilnya Bhiksu Budai (Kantong Kain). Beliau berpindapatta kepada siapa saja, dan bila ada yang memberinya arak dan daging, maka akan memasukkannya ke dalam kantong kain. Pada musim dingin, lantai bersalju menjadi alas tidurnya, saat bangun, pakaian tidak menjadi basah. Bila beliau mengenakan sandal dari rumput basah sambil berlari-lari di tengah keramaian, maka semua orang akan tahu bahwa hujan akan tiba. Bila mengenakan sandal berukuran tinggi sambil tidur di atas jembatan, maka pertanda cuaca akan kembali cerah. Ketika menjelang mangkat di Vihara yuelin, beliau berbaring di atas batu sambil berkata, "Maitreya oh Maitreya yang sesungguhnya, jelmaannya raturan ribu wujud. Setiap saat membimbing orang, namun orang-orang tidak mengenalnya."

Sedangkan di Tibet, ada dua guru yang dikenal sebagai emanasi Maitreya yaitu Tai Situpa Rinpoche dan Sangye Nyenpa Rinpoche yang berasal dari silsilah Karma Kagyu. Di Korea, Maitreya beremanasi sebagai seorang remaja pria Hwarang. Di Jepang, ada tempat yang diidentikkan dengan Surga Tusita yaitu Gunung Koya tempat Bhiksu Kukai bermeditasi menunggu kedatangan Arya Maitreya. Sedangkan menurut tradisi Mahayana. Mahakashyapa juga bermeditasi di gunung Kukkutapada [Jizu Shan di Tiongkok] menunggu kedatangan Arya Maitreya. Guru-guru Buddhis seperti Arya Bhavaviveka juga berikrar untuk menjaga tubuh mereka sampai kedatangan Bodhisattva Maitreya. Demikian pula dari Maha Bhiksu Xuanzang di masa dinasti Tang, hingga era kontemporer seperti Master Xuyun, Taixu dan Yinshun adalah tokoh-tokoh yang berikrar terlahir di Surga Tusita mendampingi Bodhisattva Maitreya.

Sebagai seorang calon Buddha yang akan datang, waktu kedatangan Maitreya menjadi topik yang cukup hangat di kalangan umat Buddha. Namun sebenarnya sudah jelas sekali seperti yang dinyatakan Buddha Sakyamuni bahwa jangka waktu kemunculan Maitreya masih lama. Namun beberapa golongan ekstrem menyatakan bahwa Maitreya telah menjadi Buddha, hal ini tentu sudah tidak sesuai dengan esensi yang ingin disampaikan Buddha ketika mengungkapkan pengukuhan Maitreya. Lagi pula selama ajaran Buddha masih eksis, mempraktikkan Dharma yang nyata dan ada di depan mata jauh lebih realistis dan sudah sepatutnya dilakukan alih-alih menyatakan bahwa Buddha berikutnya telah muncul.

Pada dasarnya, diperkenalkannya seorang bakal Buddha memiliki pesan inspiratif, yakni bahwa setiap makhluk hidup, termasuk diri kita, juga adalah bakal Buddha yang akan datang. Itulah mengapa dikatakan bahwa setiap makhluk memiliki hakikat Buddha dalam dirinya. Hakikat inilah yang perlu kita pulihkan kembali, tentu dengan meneladani kualitas-kualitas yang dimiliki oleh para Ariya bijaksana, salah satunya adalah Bodhisattva Maitreya. Semoga dengan diperkenalkannya Bodhisattva Maitreya dapat membekali kita untuk dapat membangkitkan ikrar agung dan belajar mempraktekkan cinta kasih seperti yang nama yang melekat pada nama Bodhisattva Maitreya.

------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Jubah yang terbuat dari benang emas jahitan Mahaprajapati Gotami

[2] Jalan Pemutusan merujuk pada pencapaian Arahat (memutus samsara). Bila seseorang

memilih terlahir di Tusita, maka tidak menempuh jalur Arhat dulu, karena itu dikatakan

"tanpa mencari jalan pemutusan."

[3] Bukan menampikkan metode vipasyana yang lain, jadi maksudnya adalah bila

mempraktikkan metode vipasyana ini maka harus mengikuti prinsip-prinsip yang telah

diajarkan seperti di atas.

[4] Yang kita tangkap dari cerita ini, anjing yang sekarat itu sebenarnya adalah emanasi

Bodhisattva Maitreya.

SUTRA 8 KESADARAN AGUNG

2009-06-19T18:39:00.002+07:00

Sutra of the Bodhisattva’s eight realizations

spoken by the Buddha

(Ba Da Ren Jue Jing)

One and night, Buddha’s disciples should wholeheartedly chant

the Bodhisattva’s eight realizations.

The First Realization :

the world is impermanent, the land is fragile. The four elements are suffering and emptiness, the five aggregates are not “I”. Birth, death, transformation and change are all unreal, illusory phenomena beyond our control. Our hearts are the origin of all evil, and our bodies

are the reservoir of all sin. If we can observe all this, we will gradually become free

from life and death.

The second Realization :

suffering arises from too many desires.

The fatigue of the cycle of life and death comes from greed.

If we have fewer desires, our bodies and minds will be at ease.

The third Realization :

our hearts are insatiable, we try to gain as much as we can, and this only increase evil. Bodhisattvas are never greedy, but are always contented.

Be contented with what you have, and seek only wisdom.

The fourth Realization :

If you are idle, you will be degenerate.

Be always diligent. Break through worries.

Conquer the four devils and be free from the prison of aggregates and realms.

The fifth Realization :

people live and die ignorantly.

Thus, bodhisattvas study widely to increase their wisdom.

They become eloquent and teach all people and brinb them great joy.

The sixth Realization :

when you are poor and complain much, you will create much bad karma with other people. When bodhisattva offer help to other people, they regard all equality, whether relatives or enemies. The bodhisattvas disregard past bad karma and they do not loathe bad people.

The seventh Realization :

the five desires cause suffering.

Although we are common people, we must not be soiled by carnal pleasure.

We should often recall the three garment, bowls and the utensils used in worship, and vow to renounce the lay life. We will abide by the precepts to keep us pure, and our Buddhist actions will be lofty, then we will have compassion for all.

The eighth Realization :

reincarnation is fire and its suffering is endless.

We vow to cultivated the spirit of the bodhisattvas and to save all from their suffering.

I vow to accept endless suffering on behalf of all beings, so they can obtain ultimate happiness.

These eight matters are understood by all buddhas and bodhisattvas. They carry our spiritual cultivation with diligence. They cultivate their wisdom with compassion. They ride on the dharma-ship to the shore of nirvana. Then, they enter the cycle of reincarnation again to save all living creatures.

With these eight understandings, they lead all living beings to understand the suffering of life and death, abandon the five kinds of lust, cultivate their minds and walk on the path of the stages. If my disciples keep these eight things in mind, they will eradicate unlimited evils. They will gain perfect wisdom and quickly attain enlightenment. They will be freed from reincarnation forever and live permanently in happiness.

THE 37th PRACTISES OF A BODHISATTVA

2009-06-19T18:23:00.002+07:00

37 PRACTISES OF A BODHISATTVA

Commentary by His Holiness The XIV Dalai Lama

First Practice
The possession of this human base, this precious vessel so difficult to obtain, in order to liberate others and us from the ocean of samsara. To hear, reflect, and meditate day and night without distruction. This is a practice of the Bodhisattva.
Second Practice
Toward our friends and those we love run the waters of attachment, toward our enemies burns the fire of anger. In the obscurity of ignorance, we lose sight of what shoud be abandoned and what should be practiced. Therefore renunciation of one’s country and home is a practice of the Bodhisattva.
Third Practice
When we abandon our harmful surroundings, our illusions diminish, and because we have no distractions our practice of virtue develops spontaneously, leaving us with a clear mind, our trust in the Dharma grows. To live in solitude is a practice of a Bodhisattva.
Forth Practice
One day old and dear friends will separate, goods and riches obtained by great effort will be left behind. Consciousness, a quest of the body, this temporary dwelling, will depart. From this moment on, to renounce all attachment to this life is a practice of the Bodhisattva.
Fifth Practice
If we have harmful companions, the three poisons are increased. Our reflection and meditation becomes degraded; love and compassion are destroyed. To abandon dangerous company is the practice of the Bodhisattva.
Sixth Practice
To rely on a spiritual friend who has eliminated all illusions, whose competence in the teachings and practice is complete, and whose qualities increase like the crescent moon. To cherish this perfect guru more than one’s own body is a practice of the Bodhisattva.
Seventh Practice
How could the gods of this world possibly liberate us, being themselves tied to the prison of samsara ? Instead let us take refuge in that on which we can rely. To take refuge in the Three Jewels is a practice of the Bodhisattva.
Eighth Practice
The intolerable suffering of the lower realms is said by the Buddha to be the fruit of karma. Therefore, to never commit deeds is a practice of the Bodhisattva.
Ninth Practice
The happiness of three worlds is like the dew on the tip of a blade of grass, disappearing is an instant. To aspire to supreme, immutable liberation is a practice of the Bodhisattva.
Tenth Practice
Since beginningless time, our mothers took care of us with tenderness. What use is our happiness when they still suffer ? To generate Bodhicitta in order to liberate beings is a practice of the Bodhisattva.
Eleventh Practice
All suffering, without expection, comes from the desire for happiness, for oneself while perfect Buddhahood is born from the desire to make others happy. This is why completely exchanging one’s happiness for that of other’s suffering is a practice of the Bodhisattva.
Twelfth Practice
If in the grip of violent desire or cruel necessity, an unfortunate person steals our possessions or incites someone else to steal them. To be full of compassion and to dedicate to this person our body, possessions, and past, present, and future merit,

is a practice of the Bodhisattva.
Thirteenth Practice
Even if we are beaten, tortured or our head cut off, we must not allow any anger to arise within us. To have great compassion for those poor beings who out of ignorance us is a practice of the Bodhisattva.
Fourteenth Practice
If, without reason, certain people slander us to the point where the entire world is filled with their malicious gossip. To lovingly praise their virtues is a practice of the Bodhisattva.
Fifteenth Practice
If in the company of several people, one among them reveals a fault that we would have liked hidden. To not become irritated with the one who treats us in the manner but to consider him as a supreme guru is a practice of the Bodhisattva.
Sixteenth Practice
If someone who we have helped and protected as our own child, shows only ingratitude and dislike in return. To have toward this person the tender pity a mother has for her sick child is a practice of the Bodhisattva.
Seventeenth Practice
If someone who is your equal or someone who is obviously your inferior despises you or out of arrogance attempts to debase you. To respect him as your master

is a practice of the Bodhisattva.
Eighteenth Practice
When we are abandoned, overcome which sickness and worry. To not become discourage but to think of taking on all the wrongful actions committed by others and suffering their consequences is a practice of the Bodhisattva.
Nineteenth Practice
When we enjoy reputation, the respect of everyone, and the wealth of vaishravana (guardian king). To see that the fruits of karma are without substance and not to take pride in this observation is a practice of the Bodhisattva.
Twentieth Practice
Unless the aggression of our inner anger ceases, the more we fight them the more multiply. Similarly, until we have mastered our own mind, negative forces will invades us. To discipline the mind through love and compassion is a practice of the Bodhisattva.
Twenty first Practice
The native of sense pleasures is like that of saltwater; the more we drink, the more our thirst increases. To abandon the objects toward which desire arises

is a practice of the Bodhisattva.
Twenty second Practice
All that appears comes from an illusion of the mind and the mind itself is from beginningless time is without inherent existence, free from the two extremes of manifestation (externalism and nihilism) and beyond all elaboration. To understand this nature (Tathata) and not conceive of subjects and objects as really existing is a practice of the Bodhisattva.
Twenty third practice
When we encounter an attractive object or something that pleases our mind, we see it as beautiful and real, but actually it is as empty as a summer rainbow. To abandon attachment toward it is a practice of the Bodhisattva.
Twenty forth Practice
Various sufferings are like the death of an only child in a dream. To take as truth that which is only a false appearance is to uselessly exhaust the body and mind. When we meet with unfavorable circumstances, to approach them thinking they are only illusion

is a practice of the Bodhisattva.
Twenty fifth Practice
If he who desires awakening must sacrifices his own body, his precious human life, what need is there to mention external objects to abandon ? This is why practicing generosity without hoping for reward or a “karmic fruit” is a practice of the Bodhisattva.
Twenty sixth Practice
If, lacking ethical discipline, we cannot realize our own intentions. To what to fulfill the vows of other beings is simply a joke. To keep rules and vows, not for a temporal and samsaric goal, but in order to help all sentient beings is a practice of the Bodhisattva.
Twenty seventh Practice
For Bodhisattva, who desires the rewards of virtuous merit, all adverse circumstances are a precious treasure, for they requisite the practice of Ksanti (patience). To be perfectly patient, without irritation or resentment toward anyone, is a practice of the Bodhisattva.
Twenty eighth Practice
Even the Pratyekabuddhas and the Sravakas who are concerned only with their own liberation make great efforts to obtain virya (energy). To perfectly practice energy, the source of all qualities for the benefil of all beings, is a practice of the Bodhisattva.
Twenty ninth Practice
In understanding that special insight in union with calm abiding (perfection) and are incapable of leading us to buddhahood. To have the right vies which perceives that does, the deed itself, and the one who receive the deed completely lack inherent existence

is a practice of the Bodhisattva.
Thirtieth Practice
Without wisdom, the five preceding virtues cannot be called “paramita” (perfection) and are incapable of leading us to buddhahood. To have the right view which perceives that does, the deed itself and the one who receive the deed completely lack inherent existence

is a practice of the Bodhisattva.
Thirty first Practice.
To not analyze our actions and feelings allows desire to arise. To examine our errors and faults in oder to separate us from them completely is a practice of the Bodhisattva.
Thirty second Practice
To never criticize others or speak of the errors that those who are on the path of the Mahayana may have committed is a practice of the Bodhisattva.
Thirty third Practice
In order to receive offerings and be surrounded by respect, we flight among ourselves in the spirit of competition. To the detriment of our attention toward study; our meditation slackens. To abandon all attachment to the households of friends and patrons is a practice of the Bodhisattva.
Thirty forth Practice
Harsh speech disturb the mind of others and our practice feels the effects of this. To abandon all coarse and vulgar language, all harsh speech, and all idle chatter is a practice of the Bodhisattva.
Thirty fifth Practice
Habitual afflictions are hard to reverse with an antidote. To destroy afflictions such as attachments and others, as soon as they appear, by bearing the antidotal sword of mindfulness and introspection is a practice of the Bodhisattva.
Thirty sixth Practice
In brief, wherever one is and whatever one’s behavior, one should always possess mindfulness and introspection. To examine the condition of one’s mind and to achieve benefit for others is the practice of the Bodhisattva.
Thirty Seventh Practice
To dedicate the merit that results from our efforts to obtain buddhahood, toward illumination through the wisdom of the view of emptiness of the three realms of action and in order to overcome the suffering of infinite being is a practice of the Bodhisattva.

TUJUH MINGGU SETELAH PENERANGAN SEMPURNA

2009-06-19T16:48:00.001+07:00

Selama minggu pertama Hyang Buddha duduk bermeditasi di bawah pohon Bodhi dan menikmati keadaan Nibbana, yaitu keadaan yang terbebas sama sekali dari gangguan-gangguan batiniah, sehingga batin-Nya tenang dan penuh kedamaian.

Selama minggu kedua Hyang Buddha berdiri beberapa kaki dari pohon Bodhi dan memandanginya terus menerus dengan mata tidak berkedip sebagai cetusan terima kasih dan penghargaan kepada pohon yang telah memberi-Nya tempat untuk meneduh sewaktu bergulat untuk mencapai tingkat Buddha. Mengikuti apa yang telah dilakukan oleh Hyang Buddha dahulu, sekarang pun umat Buddha memberi penghormatan kepada pohon Bodhi.

Selama minggu ketiga Hyang Buddha berjalan mondar-mandir di atas jembatan emas yang diciptakan-Nya di udara, karena melalui mata dewa-Nya Hyang Buddha mengetahui, bahwa dewa-dewa di sorga masih meragukan apakah Beliau benar telah mencapai Penerangan Agung.

Selama minggu keempat Hyang Buddha berdiam di kamar batu permata yang diciptakanNya. Di kamar permata itulah Hyang Buddha bermeditasi mengenai Abhidhamma, yaitu ajaran mengenai ilmu jiwa dan metafisika. Batin dan badan jasmaniNya telah menjadi demikian bersih, sehingga mengeluarkan sinar-sinar berwarna biru, kuning, merah , putih, jingga dan campuran kelima warna tersebut.

Selama minggu kelima Hyang Buddha bermeditasi di bawah pohon Ajapala Nigrodha (pohon beringin), tidak jauh dari pohon Bodhi. Di sinilah tiga anak Mara, yaitu Tanha, Arati dan Raga masih berusaha untuk menggangguNya. Mereka menampakkan diri sebagai tiga gadis cantik yang menggiurkan dan dengan berbagai macam tarian diiringi nyanyian yang merdu berusaha merayu dan menarik perhatian Hyang Buddha. Tetapi Hyang Buddha menutup mataNya dan tidak mau melihat, sehingga mereka akhirnya meninggalkan Hyang Buddha.

Selama minggu keenam, Hyang Buddha bermeditasi di bawah pohon Mucalinda. Pada waktu itu turun hujan lebat. Tiba-tiba datang seekor ular kobra yang besar sekali dan kepalanya memayungi Hyang Buddha supaya jangan terkena air hujan. Ketika hujan berhenti, ular itu berubah menjadi seorang anak muda. Hyang Buddha mengucapkan pujian sebagai berikut:
"Berbahagialah mereka yang dapat merasa puas.
Berbahagialah mereka yang dapat mendengar dan melihat kebenaran.
Berbahagialah mereka yang bersimpati kepada makhluk-makhluk lain dan
Berbahagialah yang hidup di dunia dengan tidak melekat kepada apapun."

Selama minggu ketujuh, Hyang Buddha bermeditasi di bawah pohon Rajayatana. Dua orang pedagang yaitu Tapussa dan Bhallika lewat di dekat tempat Hyang Buddha sedang duduk. Mereka menghampiri Hyang Buddha dan mempersembahkan makanan dari beras dan madu.

Hyang Buddha menerima kedua pedagang itu sebagai upasaka-upasaka pertama yang berlindung kepada Buddha dan Dhamma. Mereka memohon untuk diberikan suatu benda yang dapat mereka bawa pulang. Hyang Buddha memberi mereka beberapa helai rambutNya (Kesa Dhatu). Tapussa dan Bhallika dengan gembira menerimanya. Setelah tiba di tempat mereka tinggal, mereka mendirikan pagoda untuk memuja Kesa Dhatu tersebut.

(Sumber : Buku pelajaran pendidikan agama Buddha berbaris kompetensi kelas V SD)

Mala

2009-06-02T13:45:00.002+07:00

Mala

What do the numbers mean ?

Though we think of Hindu and Buddhist malas as comprising 108 beads (some have 111), as long as there are around a 100 (in a long or full mala) it is still usable. (In fact, any number of heads that you are used to using -- that is convenient in keeping track of mantras -- is fine).

108 is number with numerologic (9X12) and cosmological significance. Another, vedic (ancient Hindu) reason, is that there are believed to be 108 channels going from the heart chakra out to the rest of the subtle body.

See the 108 names of the Indian great goddess; many are similar to those of Tara, the Bodhisattva.

Buddhist Theravada tradition presents the number of 108 as related to emotions:

What are the thirty-six feelings ? There are six feelings of gladness based on the household life and six based on renunciation; six feelings of sadness based on the household life and six based on renunciation; six feelings of equanimity based on the household life and six based on renunciation.

What are the hundred and eight feelings ? There are the (above) thirty-six feelings of the past: there are thirty six of the future and there are thirty six of the present.

"These, O monks, are called the hundred and eight feelings : .......... ."

What is mala ?

A full of mala is usually 108 counting beads with a formal three holed special finishing bead called a "guru" bead, "mother/parent" bead or "Buddha" bead. There are oftentimes additional marker beads that may or may not be counted that divide the mala into quadrants, constituting a sum of 108 counting beads. We, at Sakura Designs, use 108 counting beads, with three additional marker beads. One marker is placed at number 21 on either side, as many mantra practices require 21 recitations, and at one marker 1/2 way through at number 54. The malas are then fastened with (guru bead and tasse) or with some styles, tied into knots.

(www.khandro.net/practice_mala.htm)

108 Beads - Tibetan

108 beads in Buddhism is considered an "auspicious number"often used.

108 beads in Buddhism is said to represent the following formula:
6 X 3 X 2 X 3 = 108
6 senses of a human being : sight, sound, smell, taste, touch, thought
3 times : past, present, future
2 conditions of heart, mind or intention : pure or impure
3 disturbing emotional states or kleshia : like, dislike, indiference

(www.buddhistmala.com/store/mantra.htm

Mantra

Mantra diucapkan sambil memegang biji mala di antara jari telunjuk dan ibu jari, (kadang-kadang digunakan jari yang lain pada latihan yang lebih lanjut). Mala boleh dipegang dengan tangan kanan ataupun tangan kiri sesuai kebiasaan masing-masing. Setiap kali mantra selesai diucapkan, pegangan pindah ke biji berikutnya. Hitungan dimulai dari biji yang pertama di sebelah kepala mala. Apabila sesuai satu putaran dan sampai pada kepala mala lagi, maka kepala mala itu jangan dihitung, tapi putarlah mala itu dan mulailah menghitung lagi dan kembali ke arah kebalikannya dari yang pertama tadi.

Biji mala dapat dibuat dari bahan apa saja, yang paling digemari adalah yang terbuat dari biji bodhi, demikian pula yang terbuat dari kaya gaharu. Beberapa bahan seperti gading, merjan, kristal, atau bahkan dapat terbuat dari tulang, namun hanya dipergunakan untuk keperluan yang khusus saja.

Penggunaan mala juga membantu konsentrasi pikiran kita pada mantra dan meditasi. Mala itu sendiri seyogjanya dirawat dengan hati-hati dan penuh hormat. Setiap butir mala dapat dianggap sebagai lambang Bodhisattva yang kepadanya kita tujukan meditasi itu. Sedang tali yang menghubungkan butir-butir mala itu adalah lambang dari kesadaran Bodhisattva.

(www.geocities.com/sutra_online/teknik_kesadaran1.htm)

Buddhist Prayer Beads

Prayer beads, or Japa Malas, are also used in many forms of Mahayana Buddhism, often with a lesser number of beads (usually a divisor of 108). Malas are also used in many forms of mahayana Buddhism, often with a lesser number of beads (usually a divisor of 108). In Pure Land Buddhis, for instance, 27 bead malas are common. In China, such malas are named "Shu-Zhu" (??); in Japan "...uzu". These shorter malas are sometimes called 'prostration rosaries', because they are easier to hold when enumerating repeated prostrations. In Tibetan Buddhism malas are also 108 beads: one mala counts as 100 mantras, and the 8 extra are meant to be dedicated to all sentient beings (the practice as a whole is dedicated at its end as well). Because they are. In Tibetan Buddhism, ofter larger malas are used of for example 111 beads: when counting, they calculate one mala as 100 mantras, and the 11 additional beads are taken as extra to compensate for errors.

(wikipedia.org/wiki/prayer_beads)

A tradition in many faiths

A prayer beads or cords are common in many world things. Here's a sampling :

* Anglicanism : Usually 33 beads, representing the number of years Jesus is believed to have lived on Earth, with a pendant cross.

* Baha'i : 95 beads, for the repetition 95 times of Allah'u'Abha, meaning "God all glorious."

* Buddhism : "Mala", 108 beads, representing the number of earthly desires a disciple must conquer; ends with a tassel.

* Catholicism : "Rosary", usually with five sets of 10 beads each on which are recited "Hail Marys", separated by single beads on which to say "Our Fathers", with a crucifix and a medallion of the Virgin Mary.

* Hinduism : "Mala", can be smaller but often 108 beads plus a marker, interpreted variously as the number of the names of God, the elements of the universe or the names of the River Ganges.

* Islam : "Subha" or "Tasbih", meaning "to exalt" or "to praise God"; 99 beads, representing every known name of God, or Allah, usually divided into three sections of 33 beads each, plus a leader bead and a tassel.

* Judaism : "Tallit", "tallith", "tallis" a prayer shawl made of blue and white pure natural fiber with fringers called tzitzit tied in a carefully prescribed way to represent the 613 commandments of God.

* Orthodox Christianity : "Chotki", beads or a woolen prayer rope, usually with 33, 50, 100 or 300 beads or knots for repetitive praying of the "Jesus prayer", a petition for Jesus' mercy.

* Zoroastrianism : "Kusti", a consecrated cord composed of 72 very fine white threads of lamb's wool, passed three times very loosely around the waist, tied twice in a double knot, with the ends of left hanging; it os ritually untied and tied every time people wash their hands, especially in ritual preparation for prayer.

(www.mattersofmyheart.com/beads/PrayerBeads/Rosaries/rosaries.htm)

Salahkah bila berkata benar ??

2009-04-21T16:56:00.002+07:00

Sebagai orang tua.. kita mengharapkan anak kita besar jadi orang yang cakap, berbudi luhur, jujur, smart, dan semua hal yang baik-baik.. Sayang.. sering kali harapan-harapan itu tidak dapat menjadi kenyataan.. bahkan kadang menjadi berlawanan.. anak kita menjadi seorang pembangkang, penjudi, penjilat, pembohong..

Sebetulnya ini bukan 100% disebabkan oleh anak kita... di sini orang tua mempunyai peran besar juga. Pendidikan pertama diberikan oleh orang tua... kemudian di sekolah, baru oleh lingkungan... Jadi.. jika dasar kebajikannya terbentuk dengan baik dari awal, maka dapat dipastikan bahwa seorang anak besarnya akan menjadi baik.

Kegagalan seorang anak.. adalah kegagalan orang tua. Contoh... saat ada tukang pajak datang menagih ke rumah... anak ditanya, orang tua kamu ada di rumah ?? Ia menjawab dengan polosnya, ada. Setelah tamu pulang... anak dimarahi orang tua... karena mengatakan bahwa orang tua ada di rumah. Nah lho... saat anak ngomong jujur.. malah dimarahi..

Di hari yang lain... saat anak pergi dan pulang larut malam.. ibu dan ayah bertanya, kamu main ke mana ?? Anak menjawab, belajar bersama di rumah teman. Padahal ia pergi menonton bioskop. Mendengar jawaban pertama, bahwa anak pergi belajar.. hati orang tua menjadi bahagia. Tapi apa yang terjadi bila anak menjawab, Saya pergi menonton ??

Haaaa.... fatal deh akibatnya. Bila berkata jujur... masyarakat akan mengucilkan kita, keluarga akan menjauhi kita, teman-teman akan menyuekkan kita... tapi bila berkata bohong.. teman-teman menghampiri, sanak keluarga mendatangi, keluarga dan sahabat memuji-muji... Jadi sebenarnya, salahkah bila berkata benar ??

Pancaroba

2008-11-12T22:29:00.005+07:00

Harusnya kalo ketemu bulan yang berakhiran -ber..-ber..-ber.. kita sudah paham kalo musim hujan udah mulai datang. Tapi kenyataannya sekarang ? September masih belum hujan, Oktober juga tidak hujan.. malah Nopember kita baru mulai hujan. Telat atau lelet ya ?? Bingung deh... terserah deh gimana alam aja yang ngatur... kita kgak bisa nolak seh.. cuma bisa nerima doang... iya kan ??

Musim yang terus berganti.. hujan panas.. hujan panas.. ini kita sebut musim pancaroba. Artinya musim yang tidak menentu... dan ini artinya orang sakit mulai bermunculan.. mereka antri di dokter.. antri di apotek.. tergeletak di tempat tidur... dan umumnya penyakit mereka sama... batuk, pilek, radang tenggorokan, flu... rematik. Penyakitnya pancaroba !!!

Sulit kemungkinan tidak flu kalo di sekitar kita udah kena flu. Tapi bisa jadi kita tidak kena flu, kalo kita bener-bener istirahat yang cukup, makan teratur, sayur dan buah juga cukup.. dan yang paling penting jangan stres. Pasti deh kita kgak kena flu... alias bisa terus sehat sampai musim hujan berakhir. Jadi kesimpulan.. supaya badan sehat.. maka kita harus pintar-pintar menjaga pola kehidupan kita karena kita tidak bisa menolak apa yang terjadi pada alam.. bahkan sebaliknya kita harus menerima apapun kondisi alam baik panas maupun hujan.

Seperti merawat jasmani di musim pancaroba inilah kita harusnya merawat bathin kita agar tetap sehat saat bertemu gelombang-gelombang tinggi di masyarakat. Karena kita tidak bisa menolak hinaan orang lain, atau makian dari orang lain, atau fitnahan dari orang lain. Kita tidak bisa melarang mereka untuk tidak mengatai kita, untuk tidak membenci kita, untuk untuk melukai kita, atau untuk menyakiti kita. Yang ada adalah seperti kita menjaga stamina badan kita di musim pancaroba. Artinya karena kita tidak bisa menolak apa yang terjadi di alam.. maka kita harus merawat bathin kita dengan makanan-makanan bathin.. seperti sembahyang, meditasi, melaksanakan sila, menjalankan enam paramita, baca buku, namaskara kepada Buddha... dan sebagainya.. dan sebagainya.. baru bathin kita bisa sehat.. sama seperti badan kita... tidak perduli apakah di luar sana panas atau dingin.

Selamat menjaga kesehatan jasmani dan bathin setiap saat ya !!

Enam macam manusia

2008-11-08T09:40:00.003+07:00

Harusnya di dunia ini ada enam macam manusia. Semuanya sama-sama berbentuk manusia. Maksudnya ?? Badannya manusia gitu lho.. kalo manusianya sempurna, artinya matanya ada dua, hidung satu, telinga kanan kiri, mulut satu, tangan dan kaki sepasang-sepasang. Tapi ada juga manusia yang fisiknya tidak sempurna. Terus yang jadi masalah... sama bentuknya kok kalo udah terjun ke masyarakat.. jadi beda wujud ??

Bukan beda wujud kaya di film.. ada orang yang berubah jadi serigala saat bulan purnama. Bukan... bukan begitu. Maksudnya.. perangainya, tingkah lakunya yang berubah saat udah ketemu masalah, saat ketemu hambatan. Yang tadinya begitu dewasa.. begitu ketemu masalah.. langsung keluar sifat aslinya..

Terjun ke masyarakat artinya terjun ke masalah, terjun ke problem-problem kehidupan. Tidak mau terjun ke masyarakat artinya tidak mau menghadapi masalah. Karena ada masyarakat.. pasti ada banyak masalah.

Nah enam macam manusia ini apa aja ?? Ada manusia dewa. Ini manusia yang baiknya luar biasa. Sabarnya luar biasa. Kgak pernah marah-marah dan yang pasti, selalu rajin nolongin orang lain meskipun orang itu sudah mengecewakan dia. Pokoknya manusia dewa ini.. hatinya baiiiiikkkk banget. Pemaaf dan pengampun istilah masyarakatnya.

Kedua adalah manusia asura. Luarnya manusia tapi bathinnya bathin asura. Seneng perang, seneng ribut ama orang, suka iri hati, cemburuan.. hidupnya kgak pernah damai deh.. berantem melulu. Ada seh manusia-manusia begini... ini bikin kita yang jadi teman.. hidup susah juga..

Ketiga adalah manusia manusia.. Ini adalah manusia yang seneng mendengarkan kebenaran, suka melatih dirinya, menghargai kehidupan makhluk lain, menghormati kebebasan orang lain. Senang mempunyai kebijaksanaan.. senang berkebajikan dan yang pasti.. manusia-manusia ini punya tujuan mulia.

Keempat adalah manusia binatang. Ini manusia yang berbathin seperti binatang. Susah diajarin. Kgak mau dikasih tahu.. kaya binatang gitu lho.. suka mengumbar hawa nafsu, kgak bisa membedakan mana yang pantas dan mana yang tidak pantas. Liat deh gaya binatang.. nah ini bathinnya binatang tapi badannya manusia.. manusia yang dominan kebodohan bathinnya.

Kelima adalah manusia preta. Manusia yang keserakahannya dominan. Seperti makhluk-makhluk asura.. kgak pernah puas.. selalu pengen.. pengen.. dan pengen... liat apa-apa kgak pernah kenyang.. kerjaan lapar melulu.. makannya bisa lewat mata, telinga, mulut, kulit, pikiran.. Contoh: kalo beli barang kgak ada puasnya, liat makanan bawaannya lapar melulu padahal baru makan nasi 2 piring.. de el el deh contohnya..

Keenam adalah manusia neraka. Manusia yang kemarahannya besar jadi seperti manusia yang bathinnya ada di neraka. Api kemarahan selalu berkobar dalam dirinya.. sampai-sampai membakar bathin teman-temannya, bathin orang tuanya, bathin siapa aja yang dekat sama manusia neraka ini.

Kalo sudah baca enam macam manusia ini... kalian sekarang jadi manusia apa ?? Kalo bisa jadilah manusia manusia.. yang senang mendengarkan dharma, mau melatih diri, menjalankan vinaya, menyempurnakan paramita dan bertekad untuk mencapai kebuddhaan. Karena tubuh manusia ini susah didapat. Sekarang kita sudah lahir jadi manusia... oleh karena itu.. jadilah manusia yang baik..

Kalo makan.. makanlah seperti manusia lagi makan. Kalo lagi tidur, tidurlah seperti manusia lagi tidur. Kalo lagi ngobrol, ngobrollah seperti manusia lagi ngobrol. Kalo lagi jalan, jalanlah seperti manusia lagi jalan. Kalo lagi bercanda, bercandalah seperti manunia lagi bercanda. Kalo lagi beraktifitas.. lakukanlah seperti manusia yang sedang beraktifitas. Maksudnya ?? jadilah manusia yang selalu sadar setiap saat.

48 Tekad Amitabha Buddha

2008-10-29T08:12:00.004+07:00

Sahabat-sahabatku dalam Dharma...

Akhirnya aku berhasil juga menemukan 48 tekad Amitabha Buddha yang bukan dalam versi mandarin. Hehehe... maklum lah.. aku boten ngertos kalo mandarin terlalu dalam.. jadi sulit buat share gitu. Aku berusaha semaksimal mungkin buat terjemahin ke bahasa Indonesia.. tapi ternyata susah banget.... kayanya ke hati kgak enak gitu... begitu baca terjemahan yang aku udah buat. jadi... aku delete lagi deh yang udah aku terjemahin. Aku kgak mau jadi penerjemah yang asal-asalah... ntar kalian bukan ke Sukhavati.. tapi nyasar ke alam gelap..

Jadi...Mohon maaf banget ya... anda-anda harus baca Inggrisnya... Mudah-mudahan bermanfaat ya.. Sekali lagi... Sorry ..

Di bawah ini adalah 48 Tekad Agung yang diikrarkan oleh Bhiksu Dharmakara sebelum mencapai kebuddhaan dalam bahasa Inggris.

Forty Eight Vows of Amitabha Buddha

These are the 48 Great vows that Dharmakara made before he ascended to Buddhahood:

1."Provided I become a Buddha, if in my Buddha-land there should be either hell, or the animal state of existence, or the realm of hungry ghosts, then may I not attain enlightenment.

2."Provided I become a Buddha, if the beings born in my Buddha-land should retrogress into the three evil realms, then may I not attain enlightenment.

3."Provided I become a Buddha, if the beings born in my Buddha-land are not all of the color of genuine gold, then may I not attain enlightenment.

4."Provided I become a Buddha, if the beings who are born in my land are not all of identical appearance, without any distinction of noble looks or ugliness, then may I not attain enlightenment.

5."Provided I become a Buddha, if the beings born in my land are not possessed of the supernormal ability to remember their previous lives, and the ability to know the events of of a hundred thousand nayuta years of kalpas in the past, then may I not attain enlightenment.

6."Provided I become a Buddha, if the beings who are born in my land do not possess of the divine-eye, which can see a hundred thousand nayuta of Buddha-lands, then may I not attain enlightenment.

7."Provided I become a Buddha, if the beings of my land do not possess the divine-ear, which can hear the Teachings of a hundred thousand kotis of nayuta of Buddhas, or do not faithfully observe those Teachings, then may I not attain enlightenment

8."Provided I become a Buddha, if the beings of my land do not all possess the intuitive-mind, which knows the thoughts of all beings of a hundred thousand kotis of nayuta of Buddha-lands, then may I not attain enlightenment.

9."Provided I become a Buddha, if the beings of my land do not all possess the heavenly -step, which can of one thought travel over a hundred thousand kotis of nayuta of Buddha-countries in the shortest fraction of a moment, then may I not attain enlightenment.

10."Provided I become a Buddha, if there should arise in the minds of any beings in my land the idea of selfishness and covetous thoughts, even with regard to their own bodies, then may I not attain enlightenment.

11."Provided I become a Buddha, if the beings of my land do not all firmly abide in a concentrated state of meditation and equanimity (samadhi) until they have reached nirvana, then may I not attain enlightenment.

12."Provided I become a Buddha, if my light is limited in such a way that it cannot illuminate a hundred thousand nayuta of kotis of Buddha-lands, then may I not attain enlightenment.

13."Provided I become a Buddha, if the length of my life is limited, even to a hundred thousand nayuta of kotis of kalpas, then may I not attain enlightenment.

14."Provided I become a Buddha, if any being is able to count the number of innumerable pupils in my land -- even if it takes a hundred thousand nayuta of kotis of kalpas for all the beings of three million worlds and the whole triple universe, after becoming Pratyeka-Buddhas, to count that number -- then may I not attain enlightenment.

15."Provided I become a Buddha, if the lives of the beings in my land are not eternal, except by their own free will whenever they choose to pass away from life, then may I not attain the enlightenment.

16."Provided I become a Buddha, there will be no evil or sinful existence in my land; even its very name will be unknown. Otherwise, may I not attain enlightenment.

17."Provided I become a Buddha, if the innumerable Buddhas of the worlds of ten quarters do not glorify my name, then may I not attain the enlightenment.

18."Provided I become a Buddha, if any sentient being in the ten quarters who hears my name and is thus awakened to the highest faith and aspires toward rebirth in my land, recollects that thought for as few as ten times, that being will be reborn there, with the exception of those who have committed the five grave offenses, or who have blasphemed the Dharma. Otherwise, may I not attain enlightenment.

19."Provided I become a Buddha, then at the moment of death of any sentient being in the ten quarters who has directed his thoughts towards the Bodhi and has cultivated his stock of various merits with a fervent desire for rebirth in my land, if I do not appear with an assembly of retinue before him, then may I not attain enlightenment.

20."Provided I become a Buddha, if any sentient being of ten quarters hears my name and then constantly longs for my land and cultivates various essential merits for the purpose of realizing his earnest wish to be born in my country, and then fails to attain that wish, then may I not attain enlightenment.

21."Provided I become a Buddha, if any sentient being in the ten quarters is not endowed with a glorious body perfected with the thirty-two attributes (laksanani) of a great being, then may I not attain enlightenment.

22."Provided I become a Buddha, the Bodhisattvas whose activities have surpassed the stage of ordinary beings, who practice the universal virtue of Universal Worthy Boddhisatva, and who come to be born in my land will be subject to that one birth only, and then will become Buddha-elect (ekajatipratibuddhas), with the exception of those who, by their own free will, wish to remain in the stage of Bodhisattvahood to serve the Buddhas of ten quarters for the sake of delivering various beings. Then they will wear the armor of their vows and will travel to all worlds, performing their Bodhisattva's duties and accumulating their stock of merit, converting the various beings whose numbers are as great as the grains of sand of the River Ganges to the highest perfect knowledge. Otherwise may I not attain enlightenment.

23."Provided I become a Buddha, if those Bodhisattvas in my land, through the Grace of the Buddha, are not able to serve all the Buddhas throughout the countless nayuta of Buddha-worlds within a less than a moment, then may I not attain the enlightenment.

24."Provided I become a Buddha, if any Bodhisattva in my land wishes to use his stock of merit to produce any object to be used before the Buddhas, and if such an object does not appear before him to his satisfaction, then may I not attain enlightenment.

25."Provided I become a Buddha, if Bodhisattvas in my land are not able to preach the law of wisdom to completion, then may I not attain enlightenment.

26."Provided I become a Buddha, if any Bodhisattva in my land does not possess a golden body as strong as the diamond of Narayana, then may I not attain enlightenment.

27."Provided I become a Buddha, the heavenly beings and the various properties produced in my land shall all be of supreme beauty and shall abound in boundless quantity, and in an infinity of various forms. If any being therein, even one who even possesses the divine-eye, is able to perceive all the appellations and quantity of such beauties, then may I not attain the enlightenment.

28."Provided I become a Buddha, if any Bodhisattva of my land who possesses even the slightest stock of merit does not perceive the boundless shining beauty of the Bodhi-trees of my sanctuary, their height being at least four million miles, then may I not attain enlightenment.

29."Provided I become a Buddha, if the Bodhisattvas of my land do not all possess the wisdom of eloquent oration after having read, recited, and observed the Dharma of the Sutras, then may I not attain the enlightenment.

30."Provided I become a Buddha, if the Bodhisattvas of my land are limited in the wisdom of their oration, then may I not attain enlightenment.

31."When I have obtained the Buddhahood, if my land is not so reflective and raidant that it reflects the miniatures of the innumerable, inconceivable and boundless Buddha-worlds in all the ten quarters as clearly as one's face is seen in a bright mirror, then may I not attain enlightenment.

32."After I have obtained Buddhahood, there shall be in my land magnificent palaces towering up from the ground to the void, also lakes, winding streams, blossoming trees, and myriad other properties which are compounded of various jewels and thousands of kinds of perfumes, minutely embellished in the most wondrous state, surpassing all heavenly and human worlds. And the scent of perfumes shall thoroughly pervade the worlds of ten quarters in such a way that when Bodhisattvas smell them, their minds are directed to Bodhi. Otherwise, may I not attain enlightenment.

33."When I obtain the Buddhahood, if the body of any sentient being in the boundless and inconceivable Buddha-worlds in any of the ten quarters is touched by the rays of my splendor, and if that being's body and mind do not then become gentle and peaceful, in a state that is far more sublime than those of the gods and men, then may I not attain enlightenment.

34."When I obtain Buddhahood, if the beings of boundless and inconceivable Buddha-worlds do not attain the "Endurance of Nirvanic Life" (ajatah sarvadharmah) of Bodhisattva, and the deep knowledge of "Adharanamudro" (or dharani) afterhearing my name, then may I not attain enlightenment.

35."When I obtain Buddhahood, women in boundless and inconceivable Buddha-worlds across the ten quarters will hear my name and will thereby been awakened in faith and joyful aspiration. Turning their minds towards Bodhi, they will dislike their own female lives, and then, when they are born again, in their next life they will be reborn in male bodies. Otherwise may I not attain enlightenment.

36.When I obtain Buddhahood, the Bodhisattvas of boundless and inconceivable Buddha-worlds across the ten quarters, having heard my name, after their death [in their next life] will still continue their Bodhisattva-duty until they have obtained Buddhahood. Otherwise, may I not attain enlightenment.

37.When I obtain Buddhahood, the heavenly beings of the boundless and inconceivable Buddha-worlds across the ten quarters, having heard my name, will worship me with prostrate reverence, and will joyfully and faithfully perform their Bodhisattva-duty, and will be honored by gods and men. Otherwise, may I not attain enlightenment.

38.When I obtain the Buddhahood, the heavenly beings of my land, should they desire a garment, will be able to perceive themselves, as quick as thought, covered by apparitionally produced costumes, excellent to their satisfaction, worthy to be praised by the Buddha, without the work of sewing, washing, dying, and so on. Otherwise, may I not attain enlightenment.

39."When I attain the Buddhahood, if the heavenly beings of my land do not enjoy happiness as great as that of the holy bhikkhus, then may I not attain enlightenment.

40."When I attain Buddhahood, if the Bodhisattvas of my land wish to see the boundless, holy, pure Buddha-worlds of the ten quarters, they will at once behold them from the jewel-trees as though their faces were being reflected in a highly burnished, brilliant mirror. Otherwise, may I not attain the enlightenment.

41."When I attain the Buddhahood, if the Bodhisattvas of other worlds, after having heard my name, suffer from any diminution in the functional powers and are not endowed with all sense-organs in completion before reaching the Buddhahood, then may I not attain enlightenment.

42."When I obtain the Buddhahood, if the Bodhisattvas in other Buddha-lands whohear my name do not all attain, in one moment of thought, the pure samadhi of emancipation from which they could serve innumerable and inconceivable number of Buddhas [Tathagatas], or if their of their samadhi should come to an end meanwhile, then may I not attain enlightenment.

43."After I have obtained the Buddhahood, if any Bodhisattva of another land hears my name, that Bodhisattva will, after death, be reborn as a member of a noble family if he or she so desires. Otherwise, may I not attain enlightenment.

44."When I obtain the Buddhahood, the Bodhisattvas of other lands, having heard my name, will all obtain a combination of full virtues and will joyfully perform their Bodhisattva-duty. Otherwise, may I not attain enlightenment.

45."When I have obtain Buddhahood, all Bodhisattvas of other lands who hear my name will obtain the samantanugata (the thoroughly and equal samadhi in a fixed state of meditation). Through that samadhi, they will see innumerable and inconceivable Buddhas constantly until they have obtained the Buddhahood. Otherwise may I forbear from obtaining enlightenment.

46."When I obtain Buddhahood, the Bodhisattvas of my land shall be able to hear the Teaching of the Dharma whenever they desire. (The voices of teaching will present themselves naturally to their ears). Otherwise may I refrain from attaining enlightenment.

47."When I obtain Buddhahood, if Bodhisattvas of other lands, after having heard my name, do not immediately reach the state of never turning back from Bodhi, then I will refrain from attaining enlightenment.

48."When I have obtained Buddhahood, if Bodhisattvas of other lands who hear my name, do not reach the first, second, and third degrees of Dharma-endurance immediately, or if they turn back from the Buddha Dharma, then I will refrain from attaining enlightenment.

Maha Kausthila

2008-10-28T15:36:00.002+07:00

Salam sejahtera untuk sahabat-sahabat dalam Dharma..

Aku dapat Pe-eR sebulan lebih tapi baru sekarang bisa aku jawab. Ini pun berkat bantuan dari seorang suhu.. :) yang sengaja menyiapkan bahan untuk menjawab pertanyaan ini. Pertanyaan dari Be Ce... siapakah Maha Kaushila itu ??

Belum pernah dengar ?? Hehehe... Maha Kausthila adalah nama seorang siswa Shakyamuni Buddha yang telah menjadi Arahat. Iya.. Y.A. Maha Kausthila ada disebut dalam Amitabha Sutra, nama mandarinnya 摩诃倶絺羅. Pernah baca kan ?? Inget ?? Kalo lupa, coba deh buka lagi Sutra Amitabha nya.

Y.A. Maha Kausthila adalah paman Y.A. Shariputra. Beliau senang sekali berdebat dengan kakak perempuannya. Setiap kali berdebat ia pasti bisa mengalahkan kakaknya itu. Tetapi setelah kakaknya mengandung, Maha Kausthila tidak pernah menang lagi bila berdebat dengan kakaknya itu. Beliau sadar bahwa anak yang dikandung kakaknya itu adalah seorang bijaksana.

Akhirnya karena takut nantinya dikalahkan oleh keponakannya yang belum lahir itu, Maha Kausthila memutuskan untuk pergi ke India bagian selatan, untuk mempelajari semua kitab suci yang bukan buddhis. Ia tidak mau orang menertawakannya suatu saat karena kalah berdebat dengan keponakannya itu. Enam belas tahun sudah ia belajar dengan giat sampai-sampai ia tidak sempat memotong kukunya. Karena itu orang-orang memanggil dia si kuku panjang.

Enam belas tahun kemudian Maha kausthila kembali, tetapi keponakannya itu sudah mengikuti Shakyamuni Buddha. Maha Kausthila kemudian mencari Shakyamuni Buddha untuk berdebat. Buddha menjawab, bila Maha Kausthila kalah berdebat denganNya maka Shariputra akan dikembalikan. Maha Kausthila teringat akan kegigihannya belajar selama 16 tahun, maka dengan sombongnya ia berkata di depan orang banyak, bila Buddha kalah berdebat, Shariputra harus dikembalikan padanya. Tetapi bila Buddha menang, maka ia akan memenggal kepalanya.

Buddha sambil tersenyum bertanya kepada Maha Kausthila, satu pertanyaan yang sulit dijawab oleh Maha Kausthila. Kemudian lord Buddha menguraikan dharma kepada Maha Kausthila. Setelah mendengarkan uraian dharma Maha Kausthila menjadi siswa Lord Buddha dan mencapai Arahat. Di antara siswa Lord Buddha, Maha Kausthila dikenal sebagai ahli debat nomor satu.

Pertanyaan lord Buddha itu apa ?? Nah ini aku ketik aja pake mandarin ya.. karena aku juga bingung gimana ubahnya ke bahasa Indonesia. Sorry banget lho..

佛笑問 : " 你以何為宗 ? "
他答道 : " 我以一切法不受為宗 "
佛再問 : " 那麽 , 一切法不受的見解你受不受 ? "

此时倶絺羅如良馬見鞭影 , 即拾貢高我慢 , 慚愧低頭 , 暗自思維 : [ 佛使我堕於两種負處 . 若我説受 , 别人使反問我為何説一切法不受 ; 若我説不受 , 别人不大可能駁斥我 .] 於是說 : [我一切法不受 , 就是這個見解亦不受 ! ]

佛言 : [ 一切法不受 ,是見解亦不受 ; 則無所受 , 那麽你舆眾人無異 , 何用高而生憍慢 ? ]

倶絺羅自知理屈 , 不能作答 , 卻於佛的智慧起恭敬心 , 信心 , 即高聲說 : [取刀來斬我頭 ! ]
佛言 : [ 我法中無如是事半功倍. ]

Waktu kecil

2008-10-22T12:07:00.002+07:00

Aku benci hujan waktu masih kecil. Karena tiap kali musim hujan, aku pun mulai flu. Mulai batuk, mulai pilek, dan mulai berpantang tidak boleh makan gorengan, tidak boleh makan krupuk, tidak boleh makan baso tahu, tidak boleh tidak memakai kaos kaki bahkan tidur harus dibuntel selimut....diolesi kayu putih.. Upss....

Waktu kecil... aku pernah mencuri es dari kulkas. Es yang kumakan bukan cuma satu, tapi sekali makan 8 potong. Mamaku suka bikin es. Dari rasa coklat, rasa kelapa, kgak tahu rasa apa lagi. Lupa... Yang pasti...aku pernah sakit perut yang kgak bisa hilang.. aku kgak ngerti... apa ini akibat dari makan es yang kebanyakan atau emang karma burukku berbuah karena mencuri es di kulkas ?? Hahaha... meskipun pendek karena baru kelas 1 SD.. tapi aku kuat lho.. mengambil bangku kayu untuk membuka freezer dan mengembalikan bangku kayu itu ke kamar mamaku.

Waktu aku kelas 2 SD... aku suka mencuri penghapus, pensil dan buku tulis dari toko mamaku. Aku juga suka mencuri bodreksin tablet buat aku kunyah seperti permen. Kata sapa obat itu kgak enak ? Buktinya, aku makan bodrexin tiap hari sampai aku diam di dalam etalase, takut ketahuan mamaku. Orang-orang yang datang untuk membeli barang tidak tahu kalo yang di dalam etalase adalah aku. Mereka pikir, mamaku sekarang menjual boneka gendut yang mirip orang. Wuakakakakak.... setelah ketahuan kalo itu adalah aku, anaknya... habislah aku dijewer mamaku.. hihihi...

Waktu aku kecil, aku suka mencuri permen. Aku seneng makan yang manis-manis. Sampai gigiku pada keropos... hitam-hitam.. jelek banget deh. Mamaku takut, anak perempuan kecilnya besar nanti jadi jelek... maka kalengan permen yang tadinya ada di atas meja makan, disembunyikan oleh mamaku. Tapi meskipun disembunyikan... aku kgak salah diangkat anak ama tikus sawah... aku selalu tahu di mana kaleng-kaleng permen itu disembunyikan. Hahaha.. kadang di belakang rak, kadang di belakang lemari TV, kadang di belakang laci... hehehehe..

Waktu aku kecil... aku suka manjat-manjat tembok, kemudian naik-naik ke genteng tetangga. Aku yang gemuk, sekali menginjak genteng... gentengnya langsung pecah. Akibatnya waktu hujan, rumah-rumah tetangga pada bocor. Hikhikhikk.... malam-malam, papa aku siap-siap menjewer aku.. terus bilang, "Kamu itu udah gendut... jangan suka naik-naik rumah orang, bocor semua itu rumah tetangga." Aku nangis sedih... bukan karena dimarahi papa tapi karena kgak boleh naik lagi ke atas genteng... hehehhe... tapi aku tetap naik seh...sapa takut ?? wuek..

Pernah aku mencuri barang dagangan mama aku... sepatu, tas.. terus aku lempar ke belakang lemari baju. Lemari baju itu tidak ditaruh sejajar dengan tembok.. tapi ditaro menyudut. Jadi belakang lemari itu ada ruang yang berbentuk segitiga. Ceritanya aku mau ambil lagi barang hasil curianku.. aku manjat lemari... terus lompat ke belakang lemari..tapi...hiks.. aku kgak bisa manjat lemari lagi.. karena di belakang lemari kgak ada kursi... Akhirnya aku nangis kencang-kencang... aku takut kgak bisa keluar... terus mama aku bingung, kok ini anak ada suara nangisnya tapi kgak ada orangnya.. Hahahahaha.... aku selamat deh setelah papaku pulang.. dan aku kapok deh kgak mau nyuri lagi... Hik hik hik....

Sekarang... aku udah kgak gemuk kaya dulu. Sekarang aku udah kgak mau mencuri lagi kaya dulu. Sekarang aku udah kgak mau lagi ngelawan papa mama. Sekarang aku kgak mau lagi manjat-manjat genteng rumah orang. Sekarang aku mau jadi anak yang baik-baik. Yang bisa menghibur orang yang lagi susah, menemani orang yang sedang kesepian, mengobati orang yang sedang kesakitan, membahagiakan orang yang sedang menderita... sekarang aku ingin menjadi orang yang sadar.. dalam setiap pikiran, ucapan, dan tindakan. Karena aku tidak ingin mengulangi kebodohan-kebodohan bathin ini dalam setiap kelahiran aku. Semoga anda pun sama seperti aku ya, tidak mengulangi kesalahan lagi. Hehehehe....

Kebencian

2008-10-22T08:11:00.003+07:00

Kuperhatikan wajahnya dari kejauhan, kuamati sosoknya dari sini.. dari bawah pohon kamboja. Tak usah ia mengenalkan dirinya. Walaupun sudah 15 tahun tidak bertemu, tapi aku masih ingat dengan gayanya yang khas. Selain perutnya yang membuncit, semuanya hampir sama seperti dulu.

Dia adalah orang yang kubenci.. yang pernah kubenci dan selalu akan kubenci seumur hidupku. Orang yang telah menghianati kebesaran hatiku, orang yang telah mencampakkan kebahagiaanku, orang yang telah menduakan cita-citaku. Dialah pahlawan bagi orang lain tapi musuh terselubung di balik punggungku.

15 tahun !! Bayangkan... !! Ternyata masih juga kusimpan tekad kebencian itu. Apakah ini yang disebut merasuk sampai ke tulang sumsum? Aku tidak tahu. Tapi saat aku termenung ini menatap sosoknya dari kejauhan... aku merasa lelah dan sungguh... aku ingin berhenti.

Masih teringat waktu kebencian itu muncul. Badanku bergetar, mulutpun kelu, mata mendelik. Jantung berdebar-debar, panas dan dingin datang silih berganti. Kedua tangan pun langsung mengepal. Ingin kujotos kepalanya langsung. Gigiku pun tak sanggup lagi untuk tidak menahan amarah. Oooo... aku sangat tersiksa saat itu. Cuma gara-gara sendok dan garpu yang baru kubeli dengan gaji pertamaku.

Kebencian yang melanda diriku 15 tahun yang lalu... dibarengi dengan kemarahan yang mendalam menyebabkan aku telah kehilangan sahabat terbaikku. Aku malu sekarang. Malu dengan pikiran-pikiran jahat yang tidak terkendali seperti ini. Sekarang aku punya malu dan takut untuk berbuat jahat.

Aku hampiri dia... dan menepuk punggungnya, "Apa kabar, sabahat ?" "Dia membalikkan badannya, terbelalak... dan langsung merangkul diriku, "Aku sangat merindukan persahabatan kita... "

Air mata

2008-10-15T07:53:00.003+07:00

Dalam hidupku selama 37 tahun di dunia ini... aku pernah menangis. Aku pernah meneteskan air mata. Terharu... bersedih karena kehilangan, bergembira... semuanya aku pernah hadapi. Kapankah itu ?

Tahun 1990... air mata pertama yang mengalir adalah saat orang yang kuanggap pelindungku, penunjuk jalanku, tiba-tiba pergi meninggalkan aku seorang diri menjalani kehidupan. Aku menangis, karena aku takut sendirian. Aku menangis karena aku takut menghadapi masa depan. Aku menangis karena aku tidak mau berjalan dalam kegelapan...

Air mata ke dua... yang juga mengalir kgak bisa berhenti selama beberapa jam.. waktu tahun 1995-1996. Kakak misan aku, yang hiking ke gunung Semeru... yang hilang tidak ada kabarnya selama dua tahun.. tiba-tiba diketemukan tulang jasadnya. Aku menangis waktu di pemakaman keluarga. Di usia baru menjelang dua puluh satu tahun.. seorang anak lelaki tunggal meninggal dunia tanpa ditunggui oleh siapapun. Hanya menuruti ramalan-ramalan dari mereka yang punya indra ke-6.. bahwa kakak misanku, meninggal sambil memegang Alkitabnya di saat-saat kematiannya.

Air mata ke tiga.. mengalir saat aku bertemu kembali dengan orang yang telah lama ingin aku lupakan. Aku menangis karena ternyata beliau masih care ama aku, masih seperti dulu, masih seperti 10 tahun yang telah berlalu... Oooohhh... aku menangis.. menangis selama seminggu.. Hahaha... lucu deh kalo diingat lagi... Hiks... tapi emang nyata !!

Air mata terakhir yang aku ingat... waktu aku mendengar ungkapan terima kasih dari Dagpo Rinpoche di Perancis.. Woooow.... terharuuuuuuuu banget... sulitnya mendengarkan buddhadharma... sulitnya bertemu dengan guru-guru spiritual.

37 tahun hidup di dunia... ternyata cuma aku isi dengan tawa dan air mata. Kadang dibarengi dengan kemarahan, kekecewaan, kekesalan, harapan, kenangan... yang semuanya pernah kutuang dalam buku harian... dalam jejak-jejak kesadaran..

Sudah lama tidak ada air mata yang mengalir dengan deras... karena ternyata.. di mana-mana aku selalu menemukan orang yang sedang berkeluh kesah, orang yang lebih menderita. hahahaha... beneran lho !!!

Sekarang aku berharap, bisa menjadi wadah yang besarnya tiada ukurannya... untuk menampung air mata - air mata yang mengalir dari semua makhluk. Supaya beban mereka menjadi ringan, bathin mereka menjadi damai dan hidup mereka menjadi tenang.

Amitbha Sutra

2008-09-29T09:39:00.004+07:00

Namo! Homage to the Lotus Pool Assembly of Buddhas andBodhisattvas As Vast As the Sea (3x)

Sutra of the Buddha's Teaching On Amitabha.

Thus I have heard, at one time the Buddha dwelt at Shravasti, in the Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Forlorn, together with a gathering of Great Bhikshus, twelve-hundred fifty in all, all Great Arhats well-known to the assembly: Elders Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila, Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola-Bharadvaja, Kalodayin, Mahakaphina, Vakkula, Aniruddha, and others such as these, all Great Disciples, together with all the Bodhisattvas, Mahasattvas: Manjushri, Prince of Dharma; Ajita Bodhisattva, Gandhastin Bodhisattva, Nityodukta Bodhisattva, and others such as these, all Great Bodhisattvas, and together with Shakra, Chief among Gods, and the numberless great multitudes from all the heavens.

At that time, the Buddha told the Elder Shariputra, From here, passing through hundreds of thousands of millions of Buddhalands to the West there is a world called Utmost Happiness. In this land a Buddha called Amitabha right now teaches the Dharma.

Shariputra, why is this land called Utmost Happiness? All living beings of this country never suffer, but enjoy every bliss. Therefore it is called Utmost Happiness.

Moreover, Shariputra, this land of Utmost Happiness is completely surrounded by seven tiers of railings, seven layers of netting, and seven rows of trees, all formed from the four treasures, and for this reason called Utmost Happiness.

Moreover, Shariputra, in the land of Utmost Happiness are pools of the seven jewels, filled with the waters of eight meritorious qualities; the bottom of each pool is pure, covered with golden sands. On the four sides climb stairs of gold, silver, lapus lazuli, crystal, mother-of pearl, rubies, and carnelian.

In the pools bloom lotuses as large as carriage wheels with colors of green light, red light, yellow light, and white light, subtle, rare, fragrant, and pure. Shariputra, the Land of Utmost Happiness is crowned in splendor and virtues such as these.

Moreover, Shariputra, in this Buddhaland heavenly music always plays, and the ground is made of gold. In the six periods of the day and night a heavenly rain of mandarava flowers falls, and throughout the clear morning, each living being of this land offers sacks filled with myriads of wonderful flowers to the hundreds of thousands of millions of Buddhas of the other directions. At mealtime they return to their own countries and after eating they walk about. Shariputra, the Land of Utmost Happiness is crowned in splendor and virtues such as these.

Moreover, Shariputra, in this country there are always rare and unusual birds of many kinds and colors: white geese, cranes, peacocks, parrots, egrets, kalavinkas and two-headed birds. In the six periods of the day and night the flocks of birds sing forth harmonious and elegant sounds. Their clear and joyful calls proclaim the Five Roots, the Five Powers, the Seven Limbs of Bodhi, the Eightfold Path of Sages, and dharmas such as these. When living beings of this land hear their calls they are altogether mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha.

Shariputra! Do not say that these birds are born as retribution for their sins. And why not? Because in this Buddhaland the three evil paths do not exist. Shariputra, even the names of the three evil paths are unknown in this Buddha's land; how much the less could they actually exist! Wishing to proclaim the Dharma's sound far and wide, Amitabha Buddha created these multitudes of birds by transformation.

Shariputra, in that Buddhaland when the gentle winds blow, the rows of jewelled trees and jewelled nets reverberate with fine and wondrous sounds, as a symphony of one hundred thousand kinds of music played in harmony. All who hear these sounds are naturally mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha. Shariputra, the Land of Utmost Happiness is crowned in splendor and virtues such as these.

Shariputra, what do you think? Why is this Buddha called Amitabha? Shariputra, the brilliance of that Buddha's light is measureless, illumining the lands of the ten directions everywhere without obstruction. For this reason he is called Amitabha.

Moreover, Shariputra, the lifespan of that Buddha and that of his people extends for measureless, limitless asamkhyeyas of kalpas. For this reason he is called Amitayus. And, Shariputra, since Amitabha became a Buddha, ten kalpas have passed.

Moreover, Shariputra, that Buddha has measureless, limitless asamkheyas of Sound-Hearer disciples, their number incalculable. So too is the assembly of Bodhisattvas. Shariputra, that Buddhaland is crowned in splendor and virtues such as these.

Moreover, Shariputra, the living beings born in the Land of Utmost Happiness are all avaivartika. Among them are many who in this very life will dwell in Buddhahood. Their number is extremely many; it is incalculable. And only in measureless, limitless asamkyeyas of kalpas could they be counted.

Shariputra, those living beings who hear of this should vow: I wish to be born in that country. And why? Because those who are born there assemble in one place with people whose goodness is unsurpassed. Shariputra, if one has few good roots, blessings, and virtues, one cannot be born in that land.

Shariputra, if there is a good man or good woman who hears of Amitabha and holds his name whether for one day, two days, three, four, five days, six days, as long as seven days with one mind unconfused, when this person nears the end of life, before him will appear Amitabha and all the Assembly of Holy Ones. When the end comes, his mind will not be utterly confused, and in Amitabha's Land of Utmost Happiness he will quickly be reborn. Shariputra, because I see this benefit, I speak these words; and, if living beings hear this teaching they should make the vow: I wish to born in that land.

Shariputra, just as I now praise the inconceivable benefits arising from the merit and virtue of Amitabha, so too in the East does Akshobya Buddha, Sumeru Likeness Buddha, Great Sumeru Buddha, Sumeru Light Buddha, Wonderful Sound Buddha; all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all the Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, a sutra they protect and bear in mind.

Shariputra, in the Southern World, Sun-Moon Lamp Buddha, Sumeru Lamp Buddha, Celebrated Light Buddha, Great Radiant Shoulders Buddha, Sumeru Lamp Buddha, Measureless Vigor Buddha, all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, a sutra they protect and bear in mind.

Shariputra, in the Western World, Measureless Life Buddha, Infinite Features Buddha, Measureless Curtain Buddha, Great Light Buddha, Great Clarity Buddha, Jewelled Likeness Buddha, Pure Light Buddha, all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, protecting and bearing it in mind.

Shariputra, in the Northern World, Radiant Shoulders Buddha, Most Glorious Sound Buddha, Invincible Buddha, Sun-Birth Buddha, Luminous Net Buddha, all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, a sutra they protect and bear in mind

Shariputra, in the World Below, Lion Buddha, Well-Known Buddha, Celebrated Light Buddha, Dharma Buddha, Dharma-Curtain Buddha, Upholding Dharma Buddha, all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, a sutra they protect and bear in mind.

Shariputra, in the World Above, Pure Sound Buddha, Constellation King Buddha, Superior Fragrance Buddha, Fragrant Light Buddha, Great Radiant Shoulders Buddha, Varicolored Jewels-Adorned Body Buddha, Sala Tree King Buddha, Jewelled Flower of Virtue Buddha, Discerning All Meanings Buddha, Like Sumeru Mountain Buddha, all Buddhas such as these, numberless as Ganges' sands, each in his own country gives forth a vast and far-reaching sound that pervades the threefold, great, thousand-world realm and proclaims these sincere and honest words: All you living beings should believe in this sutra which all Buddhas praise for its inconceivable merit and virtue, a sutra they protect and bear in mind.

Shariputra, what do you think? Why is it called Sutra which all Buddhas protect and bear in mind? Shariputra, if a good man or good woman hears this sutra and upholds it, and hears the names of all these Buddhas, this good man or good woman will also be one whom all Buddhas protect and bear in mind, and will attain non-retreat from anuttarasamyaksambodhi. Therefore, Shariputra, all of you should believe and accept my words and the words all Buddhas speak.
Shariputra, if there are people who have already made the vow, who now make the vow, or who will make the vow, I wish to be born in Amitabha's country, these people, whether born in the past, now being born there, or to be born there in the future, will all attain non-retreat from anuttarasamyaksambodhi. Therefore, Shariputra, all good men and good women who believe should make the vow, I wish to be born in that country.

Shariputra, just as I now praise the inconceivable merit and virtue of all Buddhas, all those Buddhas also praise my inconceivable merit and virtue, saying these words: Shakyamuni Buddha can accomplish extremely difficult and rare deeds in the Saha Land during the evil time of the Five Turbidities: during the time turbidity, the views turbidity, the affliction turbidity, the living beings turbidity, and the lifespan turbidity. He can attain anuttarasamyaksambodhi and for the sake of living beings proclaim this Dharma, which the whole world finds hard to believe.
Shariputra, you should know that I, in the evil time of the Five Turbidities, perform these difficult deeds, attain anuttarasamyaksambodhi, and for the entire world proclaim this Dharma which is difficult to believe, extremely difficult!

After the Buddha spoke this Sutra, Shariputra, all the Bhikshus, and the entire world of gods, humans, asuras, and others, hearing what the Buddha had said, joyously delighted in it, faithfully accepted it, bowed and withdrew.

End of the Sutra of the Buddha's Teaching on Amitabha

Dharani For Rooting Out Karmic Obstructionsand For Being Reborn In the Pure Land:

Na mwo e mi dwo pwo yeDwo two chye dwo yeDwo de ye twoE mi li du pwo piE mi li dwo syi dan pwo piE mi li dwo pi jya lan diE mi li dwo pi jya lan dwoChye mi li chye chye nwoJr dwo jya liSwo pe he. (3X)

In Praise Of Amitabha Amitabha's body is the color of gold,The splendor of his hallmarks has no peer;The light of his brow shines around a hundred worlds,Wide as the seas are his eyes pure and clear.Shining in his brilliance by transformationAre countless Bodhisattvas and infinite Buddhas.His forty-eight vows will be our liberation,In nine lotus stages we reach the farthest shore.

Homage to the Buddha of the Western Pure Land,Kind and Compassionate Amitabha (3x)Namo Amita Buddha (recite at length)

Amitabha Buddha

2008-09-26T07:03:00.011+07:00

Amitabha Buddha artinya adalah Buddha Cahaya Tanpa Batas (limitless light). Nama lain beliau adalah Amitayus, artinya kehidupan tanpa batas (limitless life).

Kehidupan tanpa Batas ini berkenaan dengan berkah dan kebajikan beliau yang tiada batasnya, sedangkan cahaya tanpa batas berkenaan dengan kebijaksanaannya. Tetapi sebenarnya bukan hanya berkah, kebajikan dan kebijaksanaaNya yang tanpa batas, melainkan kekuatan spiritualNya, keahlian, sumbangsih dan ajaranNya yang juga tiada batasnya.

Sebelum menjadi Buddha, beliau membuat 48 ikrar agung, yang mana masing-masing ikrar tersebut akan membuat kita mencapai kebuddhaan.

Pada masa tersebut, beliau adalah seorang bhiksu yang bernama Dharma Treasury. Beliau mengatakan, "Saat aku mencapai kebuddhaan, aku bertekad bila ada makhluk hidup yang melafal namaKu maka ia pun akan mencapai kebuddhaan. Jika mereka tidak memperolehnya, aku pun tidak akan menjadi Buddha."

Dengan kekuatan tekadNya, beliau membimbing makhluk-makhluk ke Tanah Suci Sukhavati. Baik makhluk yang berkapasitas rendah, sedang maupun tinggi, mereka tidak akan terlahir dalam kandungan melainkan di dalam bunga Lotus. Untuk terlahir di sana, kita harus memiliki KEYAKINAN, TEKAD, dan LATIHAN.

Amitabha Buddha didampingi oleh Avalokiteshvara Bodhisattva dan Mahastamaprapta Bodhisattva.

My Wish

2008-09-25T22:28:00.006+07:00

Bila boleh aku berharap... aku tidak mau menjadi pohon yang tumbuh tinggi menjulang... Aku takut tiupan angin kencang yang pasti menghantam diriku setiap hari.... Tiupan angin pasti akan menggoyang-goyangkan badanku kesana kemari..
Aku sungguh takut ! Aku takut suatu hari aku tidak sanggup lagi menahannya dan akhirnya kubiarkan tubuhku menghantam orang-orang yang sedang berteduh di bawahku !!

Aku tidak mau tubuhku terbakar.. kemudian ujung-ujung rantingku mengering dan daun-daunku menguning... kemudian setiap hari.. daun-daunku jatuh berguguran di tanah..
Sungguh aku tidak mau melihat mereka berserakan di bawah sana..

Bila boleh aku berharap... aku ingin menjadi rumput.. yang mengikuti alunan angin..
Bila angin bertiup kencang... badanku ikut bergoyang dengan cepat..
Bila angin berhembus sepoi-sepoi.. badanku hanya sekedar bergoyang kiri kanan..
Menjadi rumput.. aku tidak takut terhempas.. karena aku yakin.. akarku sangat kuat menahan badanku yang ringan ini.. meskipun orang-orang tidak mengenalku.. aku tetap akan menjadi diriku sendiri !!

Lautan Samsara

2008-09-25T07:54:00.005+07:00

"Beribu kelahiran sudah aku lewati.. beribu kematian sudah pernah aku alami... lahir, tua, dan sakit sudah pernah aku hadapi dan sekarang aku sedang terlahir lagi...

Sudahkah aku bosan dan jenuh dengan kelahiran ? Sudahkah aku bosan dan jenuh dengan kematian ? Pernahkah aku mencari obat untuk membuat aku tidak sakit lagi, tidak lahir lagi, tidak mati lagi, tidak menderita lagi ???

Lord Buddha... balok-balok Mu telah kau patahkan.. Kau tak lagi membuat rumah yang baru... sedangkan aku ?? Aku terus menikmati kelahiranku, aku terus menikmati hayalan-hayalanku, aku terus menikmati kemelekatan-kemelekatanku.. aku terus menikmati sentuhan-sentuhan dan sensasi-sensasi indriya ku...

Lord Buddha... meskipun terlambat kesadaran ini muncul.. semoga aku dapat mengikuti jejak Mu... menghancurkan rakit-rakit ku.. supaya aku tidak lagi mengembara.. di lautan samsara yang tiada batas nya ini !"

Makanan India

2008-09-23T08:43:00.015+07:00

Neh.. kalian pengen liat food nya orang India kgak ? Hari pertama makan... enak banget.. hari kedua, enak. Hari ketiga.. lumayan.. hari ke empat... hiks, hari ke tujuh.. wueekkk !! Hari ke sepuluh.... aduh.. pengen indomie !! Hari ke dua belas, ke tiga belas !!! Hehehehehe.... I Love Indonesian Food !!

Sayur yang sama jenisnya.... tapi yang ngolah beda orang... hasilnya ??? Rasanya ??? ^%@#?!!??? Hahahaha.... GELAP DEHHH !!!

Demikian juga kita, manusia... sama-sama punya perasaan, sama-sama punya titel, sama-sama punya orang tua, sama-sama makan nasi.. sama-sama seneng main, sama-sama senang kerja, sama-sama ke vihara.. kok hasilnya jadi beda yaaaa ????

Bukit Burung Nazar, India

2008-09-23T07:39:00.009+07:00

Pernah denger cerita tentang Shakyamuni Buddha yang sedang membabarkan dharma tapi tidak mengeluarkan kata-kata ??? Nah ada tuh cerita tersebut dalam sebuah sutra. Jadi.. Guru kita ini cuma pegang sekuntum bunga... terus semua yang hadir pada bingung.. kok ?!?

Tapi ada yang tersenyum, yaitu Y.A. Maha Kassapa... hehehehe.. aku juga senyum.. bahagia... Nah dimana itu tempatnya ? Di sini neh di foto yang di atas.. ini namanya Ling Jiu Shan.. atau Bukit Burung Nazar.. bahasa kerennya Bukit Griddhakuta (Vulture Peak).

Di bawah sini ada beberapa goa batu.. yaitu Goa Y.A. Ananda, Goa Y.A. Sariputra, Goa Y.A. Maudgalyayana. Di dalam goa-goa inilah mereka bermeditasi. Seperti apa bentuknya... hehehe.. pergilah ke India.. dan lihatlah sendiri. Kan Ehipassiko... hehe...

Kusinara, India

2008-09-22T15:54:00.006+07:00

Terlihat sepasang pohon Sala kembar.. tempat di mana sang guru, Shakyamuni Buddha mencapai parinirvana. Aduuuhhhh.... terharu deh... huk huk huk... Kalian bingung ya ? Aku di mana sekarang ? Hehehe... aku ada di Kusinara, India.

Aku jalan lagi masuk ke dalam altar... oooohh.... langsung saja aku bersujud... bernamaskara. Di depanku, Buddha sedang terbaring... aku menangis..

"Lord Buddha... begitu sulitkah untuk bertemu dengan Mu ? Begitu sulitkah untuk dapat mendengarkan Dharma Mu ? Begitu sulitkah untuk bersujud setulus hati di hadapan Mu ? Kini aku datang.. apakah ada harapan bagiku... untuk menjadi siswa Mu yang baik ? Mengapa begitu sulit ? Selalu jatuh.. jatuh dan jatuh lagi ? Lord Buddha... berkahi aku setiap saat.. agar tekadku untuk memperoleh pembebasan dari kelahiran yang berulang-ulang, semakin lama semakin menguat. Berkahi aku... agar aku selalu membawa kedamaian bagi makhluk lain..."

Lalu terngiang-ngiang: saat panirvana... saat wafatnya Sang Buddha... Para biku bersujud... memberikan penghormatan terakhir.. para dewapun turut bersujud.. tebarkan harum semerbak...

Bodhgaya

2008-09-22T12:51:00.005+07:00

Belum pernah aku melihat bhiksu yang jumlahnya buaannnyyyaaaakk buanget. Ribuan kale ada. Bener-bener aku bersyukur... bisa memiliki keberuntungan lahir sebagai manusia, bisa menjadi siswa Shakyamuni Buddha. Sungguh-sungguh bersyukur... T'rimakasih, Guru !!

Semua praktisi ini sibuk dengan pelatihannya masing-masing. Ada yang meditasi, ada yang membaca sutra, ada yang membaca mantra.. ada yang membaca buku.. ada yang pradaksina, ada yang cuma duduk bengong.. atau merenung... aku kgak ngerti.. bahkan ada juga yang sengaja datang untuk ditahbis menjadi sramanera atau meici. Yang pasti, ada yang berjubah merah dari Tantra, ada yang berjubah Theravada.. ada juga yang berjubah Mahayana. Ada Bhiksu, Bhiksuni, sramanera, sramaneri... upasaka, upasika.. semua umat dari seluruh penjuru... sampai pengemis pun hadir di sini.. Hehehehehe..

Kita sedang ada di sini.. di Bodhgaya, tempat di mana Pangeran Siddharta mencapai Penerangan Sempurna. Terharu... kembali aku terharu...
Kenapa harus di bawah pohon Bodhi ? Karena ternyata cuma pohon Bodhi yang mengelurkan O2 selama 24 jam. Di bawah pohon Bodhi inilah, di Vajrasana yang sama... semua Buddha di masa lalu, semua Buddha di masa yang akan datang, dan Buddha di masa sekarang , memperoleh Anuttara Samyak Sambuddha. Luar biasa kan !!!

Taman Lumbini, Nepal

2008-09-22T09:37:00.016+07:00

Aku kgak pernah bermimpi kalo suatu saat aku akan berada di negara Nepal. Aku kgak pernah bermimpi kalo suatu saat aku bisa menjejakkan kaki di sebuah taman, tempat kelahiran Pangeran Siddharta. Aku kgak pernah bermimpi kalo akhirnya aku benar-benar ada di Taman Lumbini.

Coba anda bayangkan... aku ini kgak punya apa-apa.. selain waktu. Dan tiba-tiba sekarang aku sedang menelurusi tempat-tempat di mana Guru besar kita pernah hadir di dunia... wah... kebayang kan kaya apa rasanya ??

Tidur dan makan... semuanya jadi terburu-buru.. sudah tidak sabar.. ingin secepatnya sampai ke tempat yang mengharukan ini. Begitu menjejakkan kaki di Taman Lumbini... perasaan damai... langsung meresap masuk ke sanubari... mengalir masuk ke seluruh tubuh... ahhh.... nyaman sekali... bener-bener nyaman. Kgak terasa... air mata sudah muncul di pelupuk... terharu ! Seorang manusia agung pernah lahir di dunia. Jadi ingat pertapa Asita ya ???

Kembali ke foooo....... toooo !!! Hehehehe... Di dalam bangunan merah ini, anda akan temukan dua gambar... bukan gambar seh... batu kale ya tepatnya... yang ada di bawah... ada telapak kaki Pangeran Siddharta sedangkan yang ada di atas... itu adalah gambar saat Pangeran Siddharta dilahirkan oleh ibunya, Ratu Mahamaya. Coba deh perhatikan fotonya baik-baik... bener kan ??
Nah.. foto yang terakhir bukan difokuskan pada bangunan merah.. tetapi pada pilar yang tinggi.. itu adalah pilar yang didirikan oleh Raja Asoka. Harusnya di ujung paling atas ada muka 4 lion yang saling membelakangi. Tapi... sayang udah hilang... ^^

Vihara

2008-09-20T21:03:00.008+07:00

Dua minggu yang lalu aku bertemu dengan seorang ibu yang mengatakan, "Bila ekonomi saya sudah mapan... saya ingin punya altar di rumah, Suhu ! Supaya saya bisa tenang baca paritta, bisa tenang waktu meditasi."

Aku bilang pada si ibu, "Bu... tunggu ekonomi ibu mapan itu... butuh berapa lama ?" Si ibu bilang, "Kgak tahu, Suhu ! Sekarang aja kondisinya makin lama makin susah... "

Aku bilang lagi," Bu.... bagaimana kalo ekonomi ibu kgak mapan-mapan... berarti ibu kgak bisa bikin altar dong ?" "Iya, suhu !"

"Bu... daripada nunggu ekonomi mapan terus ibu bikin altar di rumah... kalo ibu mau sembahyang yang ada rupangnya.... lebih baik ibu pergi aja ke vihara. Kan sekarang vihara ada di mana-mana."

Aku lanjut lagi, "Bu... lebih baik ibu bikin altar di dalam hati ibu sendiri, kgak perlu nunggu ekonomi mapan. Gimana caranya ? Ibu bikinlah vihara dalam hati ibu dari sekarang. Viharanya bukan yang terbuat dari semen, batu dan pasir... tapi vihara yang terbuat dari Maitri, Karuna, Mudita dan Upeksha; dari cinta kasih ibu yang tiada batasnya, dari belas kasih ibu yang tiada batasnya, simpati pada makhluk lain, dan keseimbangan bathin yang luar biasa. Saya jamin... setelah ibu memiliki altar ini... ibu akan memperoleh ketenangan waktu sembahyang, baca paritta dan waktu meditasi. Ibu pasti akan memiliki kedamaian."

"Coba deh ibu renungkan lagi kata-kata saya. Ibu harus bisa menjadikan diri sendiri.. sebagai pulau untuk mencari kebahagiaan ibu sendiri. Ya, Bu ya ?"

Kematian

2008-09-17T08:36:00.008+07:00

Bila tiba waktunya... tak usah kau mencari bayanganku. Dia telah terhembus angin, melayang.. tak tahu apakah dia akan berdiam.

Bila tiba waktunya... tak usah kau memanggil-manggil namaku. Dia telah berputar... mengikuti arus.. dan berlabuh dimana, entah !!

Bila tiba waktunya... tak usah kau menangis dan meraung-raung. Karena itu tiada gunanya, hanya menyiksa dirimu sendiri.

Karena bila tiba waktunya, tiada yang akan kubawa. Tidak juga kau. Tidak juga mereka.

Aku sendirian. Dengan kebajikanku. Dengan kebodohan, keserakahan. Dengan kegelapan bathinku.

Saat Raja Mara datang.. aku tidak akan menghindar.. karena aku tidak bisa menghindar.

Karena.. kematian itu pasti...

Anakku dan Permata

2008-09-16T20:58:00.021+07:00

Puncak-puncak kerinduan ada di setiap ujung nafasku. Menghentakkan jiwa yang penuh dengan kegetiran. Akankah kehidupan berlangsung tanpa hayalan ? Bukankah ini semua kosong bagai gelembung ?

Tersungkur dia pada sebuah jalan berlubang. Yang lain terperosok ke dalam jurang yang lebih dalam lagi. Tiada ampun.. tiada kompromi. Tinggal jeritan menyayat hati.. menggetarkan hari-hari yang kelabu. Memohon pertolongan, agar esok tiada lagi ketakutan !

Sementara itu... anak-anak kecil malah mengiris lengannya. Menggambar jemarinya, mengukir wajahnya... bukan dengan warna-warni... tetapi dengan keyakinan.. yang utuh dan teguh..
Tiada perlindungan lain.. selain kepada Buddha.. Dharma... dan Sangha...

Kurangkapkan kedua tanganku... Anakku... permata yang sangat mulia di dunia ini telah kalian temukan. Jadikanlah ia penghias bathinmu yang terindah... jangan biarkan ia lenyap tanpa jejak. Karena kelahiran dan kematian adalah penggoda yang paling dahsyat. Tapi mereka akan gemetar, saat bertemu dengan permatamu.

Anakku... berikan nama Tri Ratna pada permata itu. Nirvana... adalah tujuan akhirmu.

Kerajaanku

2008-09-16T09:17:00.006+07:00

Seorang pengelana... mana boleh punya kerajaan ?

Seorang pertapa... mana dapat punya simpanan ?

Seorang pelatih.. mana mungkin punya tabungan ?

Tapi aku bertekad... untuk memiliki istana yang megah... seperti yang dimiliki oleh para Buddha dan Bodhisattva

Tapi aku bertekad.. untuk memiliki taman-taman yang indah... seperti yang dimiliki oleh para Buddha dan Bodhisattva

Tapi aku bertekad.. untuk memiliki kolam-kolam yang indah.. yang harum semerbak... seperti yang dimiliki oleh para Buddha dan Bodhisattva

Tapi aku bertekad... terus bertekad.. dan akan tetap bertekad.. untuk membuat kerajaanku sendiri

Seperti para Buddha dan Bodhisattva ...tidak pernah berhenti .. untuk menolong semua makhluk.

Kedamaian

2008-09-16T08:49:00.007+07:00

Apa yang membuat seseorang mengubah jalan hidupnya ?

Apa yang membuat anda mengubah kehidupan anda ?

Apa yang membuat aku mengubah pikiran ku ?

"I want to find the peace in my heart"

Aku harus belajar meletakkan semuanya.

Aku harus belajar melepaskan semuanya.

Aku harus belajar membiarkan semuanya.

Aku harus belajar membuangnya.

Di setiap sudut lorong kehidupan... aku ada di sana. Mengemis kepada setiap orang, berikan cinta kasih yang lebih besar lagi .. kepada setiap makhluk... setiap hari.

Seteguh Batu Karang

2008-09-15T14:41:00.012+07:00

Pernah ke laut ? Apa yang anda lihat dari kejauhan ? Batu karang ???

Aku juga pernah melihat batu karang yang begitu tinggi menjulang. Terkesan bahwa badai dan petir tidak akan membuatnya roboh. Kuat sekali.. tapi aku melihatnya dari atas bukit.

Pernahkah anda menginginkan bathin yang kokoh seteguh batu karang ? Tidak terlena karena pujian, tidak melemah karena kemalasan ? Tidak berteriak karena kepanasan, tidak bersuara karena kehujanan ?Juga tidak mengeluh meskipun sendirian ? Tidak melarikan diri walaupun tidak ada yang perduli ? Tidak berbicara walaupun semua mata memandangnya ? Tidak bergeming... tidak tergoyahkan ?

Demikianlah seharusnya kita melatih bathin kita. Tanpa keraguan, tanpa kata-kata.

Hidup adalah pilihan ?

2008-09-15T13:04:00.007+07:00

Prinsipku, bila kita ingin meraih kehidupan yang benar-benar bahagia maka kita harus memilih kehidupan kita sendiri. Artinya, kita tidak boleh membiarkan kehidupan memilih kita karena itu artinya sama dengan pasrah dan terima nasib.

Dengan memilih kehidupan sendiri artinya kita memiliki kesempatan untuk menjadi diri sendiri. Memiliki harapan untuk mengembangkan potensi diri sendiri walaupun mungkin harta yang kita peroleh tidak sebanding.

Jangan menjadi pribadi yang lemah, yang selalu diatur oleh orang lain, diatur oleh alam, diatur oleh lingkungan. Tetapi sebaliknya, kita harus membuat orang lain menerima kita, alam menjadi guru kita dan lingkungan menjadi sumber ide-ide kita.

Tiada kebahagiaan yang terbesar dalam kehidupan kita ini selain melihat diri sendiri sedang berjalan di atas roda kehidupan yang menjadi pilihan kita sendiri. Jalan kehidupan yang memunculkan kedamaian, ketenangan, kegembiraan.

Bahagia seharusnya menjadi prioritas utama dalam kehidupan kita. Mengapa anda takut untuk meraihnya ?